Las tres realidades: sensorial, psíquica y metafísica (4)

Acercándonos a la concepción de la realidad psíquica en Jung, transcribo unos párrafos de Walter Jesús Ojeda Murguía  en su ensayo La Psicoterapia en el Límite de la Realidad, al que recurriremos en otras ocasiones en este blog....

Reflexionemos acerca de lo que es real.

Como mentes occidentales, hijos del siglo XX, estamos acostumbrados a pensar que “la realidad”  o “lo real” es aquello que es tangible, que se puede ver, oír, oler, gustar tocar, sólo a través de los cinco sentidos. Es decir, aquello que es mensurable. Ello descarta, en su calidad de real, al contenido de los sueños, a los productos de la imaginación y de la fantasía, entre otros, lo cual no deja de ser un descarte metodológico de la ciencia, válido sólo para ella, pues el conocimiento de la realidad comprende otras áreas: la filosofía, la religión, y la psicología como área-frontera

(Wilber, 1991).

“Pienso, entonces, existo” dice Descartes. Es decir, sólo por medio de la autorreflexión, sólo por medio de mi aparato cognoscitivo, puedo saber que existo, puedo reconocer lo que es real. Si no hay un alguien capaz de pensar la existencia, la existencia como tal no tiene sentido. En psicología se discute mucho de la objetividad, que es una forma encubierta de hablar de lo que es real. ¿Es posible ser objetivos? Quiero ilustrar esto con dos ejemplos. A nivel filogenético los seres humanos vemos colores, los perros tonos de gris. Para el perro los colores no existen. A nivel ontogenético nos relacionamos con el mundo externo en función a nuestras experiencias pasadas y, por tanto, ¡cada persona tiene su realidad! Lo que impide nuestra caída en la psicosis es el hecho de compartir una realidad consensual, que establece puentes de un yo a otro yo. La objetividad pura, en este sentido, es una ficción.

 

Entonces, ¿qué es la Realidad Psíquica? Es la configuración de las vivencias de un ser vivo, que determinan su relación con la realidad externa. Dichas vivencias provienen tanto de aspectos biológicos (herencia, tendencias, pulsiones, arquetipos), ambientales (relaciones objetales, contactos con lo exterior), como también trascendentes (campos morfogenéticos, vivencias espirituales). Comprende, de este modo, al aparato psíquico freudiano (conciente, preconciente, inconciente) y niveles de conciencia menos conocidos.

Así lo expresa Jung:

La “Realidad Psíquica” es un concepto controvertido, como “psique” o “mente”. Por los

últimos términos algunos entienden la conciencia y sus contenidos, otros permiten la

existencia de representaciones “oscuras” o “subconscientes”. Algunos incluyen a los

instintos en el dominio psíquico, otros lo excluyen. La gran mayoría considera que la

psique es un resultado de procesos bioquímicos en las células cerebrales. Unos cuantos conjeturan que es la psique lo que hace funcionar las células corticales. Algunos identifican “vida” con psique. Pero sólo una minoría insignificante considera al fenómeno psíquico como una categoría de existencia per se y saca las conclusiones necesarias.

Recalquemos, entonces. La Realidad Psíquica es tan real como la realidad externa u “objetiva”. Y tiene sus propias leyes de funcionamiento, más fáciles de explicar por física cuántica que por física mecánica, usada por Freud y, de manera implícita, por la psicología contemporánea. La conducta observable y los procesos conscientes se explican en términos mecánicos; la realidad psíquica, por cuántico-relativistas (Cfr. Isaacs, Davies, Grinberg).

A lo largo de su vida Freud fue desenrollando la madeja de la realidad psíquica pero se vio limitado por su fijación pansexualista, biologicista y pesimista del ser humano. Posteriores desarrollos psicodinámicos han superado dicho enfoque.

Entre 1910 y 1920 el suizo C.G. Jung, antigua mano derecha de Freud y luego disidente, genera una teoría de la líbido como energía universal pre-existente, más que mera energía sexual. Amplía el concepto de inconsciente, señalando que existe el Inconsciente Personal (freudiano) y el Inconsciente Colectivo, lugar donde se depositan los avatares de la evolución, los Arquetipos, y revalora lo espiritual como factor determinante para el desarrollo de un ser humano sano (“proceso de individuación”).