domingo, 1 de noviembre de 2020

Sobre el Caos-Orden y otras polaridades

 La percepción consciente de la inestabilidad del Orden (sea como se considere o conciba  en cada momento-época de cada cultura-civilización-religión) provoca zozobras en el psiquismo humano, el cual intenta reordenar el Caos, restaurarlo. Este es el sustrato psíquico de todas las apocalípticas y milenarismos, que, en lo que respecta a la mitología, comienza a expresarse en las cosmogonías más diversas.

 Las fuerzas del Caos se van imponiendo y entonces se consteliza en el psiquismo humano una serie de "arquetipos de la restauración del Orden" que se plasman en imágenes arquetípicas como son las  expuestas en la cosmovisión cristiana por el Apocalipsis del visionario Juan de Patmos: el combate de Miguel contra el Dragón, el Reino de los Mil Años, el posterior Juicio Final y la Jerusalén Celeste en una "tierra nueva y unos cielos nuevos".

 


En el psiquismo humano no hay consciencia sin formas, las cuales parecen movilizarse entre polaridades en su dinámica existencial. Un flujo de energías se movilizan entre los diversos polos, como lo son los constructos mentales o nociones de Dios-Satán, Bien-Mal, Salud-Enfermedad, Belleza-Fealdad, Cristo-Anticristo, San Miguel-Lucifer...  

 Las polaridades, al ser "realidades psíquicas", se proyectan en imágenes numinosas con funcionalidades arquetípicas, como  Sol-Luna, León-Dragón.., y se hipostizan proyectándose en individuos concretos y también, en ocasiones, en pueblos o colectivos humanos.



Al generarse el constructo mental de un polo, la psique refleja el otro polo del "eje", cual imagen invertida en un espejo. No obstante, sabios ha habido, hasta en la Cristiandad, en los que ha prevalecido el sentido unificador, la Unidad, y no la Oposición, como Principio, Medio y Final, de toda la Existencia (el crismón, a nuestro entender, lo refleja magníficamente). Así, por ejemplo, en el Libro de los 24 Filósofos, a mediados  del s. XII, se afirma que «Dios es una esfera infinita cuyo centro se halla en todas partes y su circunferencia en ninguna».  Igualmente para el cardenal Nicolás de Cusa (1401 - 1464) en Dios se da una "coincidentia oppositorum", una "coniunctio oppositorum" y, por tanto el ser humano que pretenda acercarse a lo divino, ha de tender a transformar los opuestos en complementarios y, finalmente, a trascenderlos "más allá del bien y del mal", o sea, más allá de toda conceptualización racional.

 


En ocasiones se da la paradoja de que un mismo individuo o colectivo acoge, cual imán, ambas dualidades-polaridades, siendo para otras personas-colectivos ( en el mismo período histórico o posteriormente) reflejo de "lo Bueno y de lo Malo".  Lo mismo acaece con la iconografía zoomorfa, como queda patente si consultamos el impresionante "Bestiario de Cristo" elaborado por Louis Charbonneau-Lassay, en que -para ir entrando en el tema central de este artículo- el león simboliza a Cristo pero también a su opuesto (el Maligno), como acontece con el dragón.

Escrito en Soria, 5 de octubre de 2020, como marco explicativo de la serie de artículos enn torno al dragón/león -  Ángel Almazán

domingo, 27 de septiembre de 2020

Una mirada al Dragón y León en la Alquimia

 Si la emblemática renacentista y barroca enlazó las figuras del dragón y el león significando países en pugna como he señalado en Dragones y leones combatiendo como emblemas políticos, en la Alquimia ambas figuras han sido muy habituales, aunque casi siempre separadas dentro del mismo marco iconográfico compositivo, si bien puedo destacar una imagen en la que están combatiendo.


 

Dentro del vaso hermético, presidido por el Sol, el hálito espiritual emanado por la paloma del Santo Espíritu impregna al león que, aparentemente auxiliado por el cangrego, están derrotando al dragón.

La imagen la he tomado de Ein Richtiger-Wegweiser zu der Einigen Warheit in Erforschung der verborgenen Heimligkeiten der Natuhr (Una guía real de la verdad común al explorar los secretos ocultos de la Naturaleza), de Franz Clinge, publicada  en Berlín en 1701. Este combate también tiene connotaciones astronómicas-astrológicas (Draco, Leo, Cáncer).

La hermenéutica psicológico-arquetipal de C.G. Jung sobre el león y el dragón en la alquimia suele estár ligada al Mercurio.



Franz Clinge, por cierto, fue un destacado hermeneuta de Basilio Valentín.

Y he aquí una selección de imágenes alquimistas en las que aparecen ambos animales separados en la misma página (tomadas de www.alchemywebsite.com/)








domingo, 26 de julio de 2020

Recordando a Jung en el 145 aniversario de su nacimiento



Hace 150 años nació Carl Gustav Jung en Keswill (Suiza), el mismo día -26 de julio de 1875- que naciera en una vivienda del Palacio de Dueñas, en Sevilla, el poeta Antonio Machado Ruiz.



Me acompaña Jung desde hace cuarenta años. Casi nada..



Le he leído y releído. Me ha marcado.



Basándome en su "antropología simbólica arquetípica" he interpretado las tradiciones populares sorianas y parte de su arte románico y gótico en mi serie "El Otro Lado" (Soria Semanal/ Soria 7 Días), he escrito numerosos ensayos y capítulos varios de mis libros desde un enfoque "junguiano". Y he tratado de comprender la vida y encauzarla a partir de su obra (como también con la de Guénon, Ibn Arabi, Ramana Maharshi...).


Hace unas décadas subí hasta Küsnacht a rendirle mi personal homenaje ante la tumba y me adentré por los jardines de su casa y llegué hasta su puerta y también ante el Instituto Jung, en cuya biblioteca hay un par de libros míos.


 No pude llegar hasta su santuario en Bollingen pues me paré en la primera estación de tren y no enn la segunda, y luego tenía que volver rápido hasta Lugano y no podía alargar mi viaje junguiano... Así que me queda pendiente retornar a Suiza y conocer su torre alquímica de Bollingen.
Así que, de momento, seguiré leyéndole-releyéndole y también recurriendo a la lectura  de quienes han sentido en su alma el legado junguiano. 









miércoles, 21 de noviembre de 2018

La antropología simbólica y el Libro Rojo de Jung

Damos cuenta de nuestra conferencia en el curso "Del signo al símbolo" de la Facultad de Traducción e Interpretación en el Campus Universitario de Soria, que hemos dado el pasado día 19.





El título de mi aportación ha sido "La antropología simbólica de Carl Gustav Jung"

 





La temática


- 37: 00 - ¿Quién era Jung?
- 38: 10 -  Siendo adulto Jung comienza a hablarse del inconsciente
- 38:36 - Su visión finalista sobre el inconsciente
- 38:54 -¿Y qué es el inconsciente?
- 39:24 - El centro de la consciencia, el yo o ego
- 39:30 - El inconsciente personal
- 39:48 - Complejos psíquicos del inconsciente personal
- 41:00 - El inconsciente personal
- 41:32 - Cómo descubrió el inconsciente colectivo
- 42:48 - La estructura de  la Psique: ego, inconsciente
- 44:30 - Arquetipos platónicos y arquetipos junguianospersonal e inconsciente colectivo.
- 43:35 - Inconsciente colectivo como "madre" de la psique
- 43:50 - Pautas de conducta biológicas y arquetipos del inconsciente colectivo
- 45:25 - Modos de expresión de los arquetipos
- 45:40 - Conocer mitología, historia comparada de religiones, literatura, obras artísticas para poder interpretar los sueños.


- 46: 22 - Amplificación de los sueños con todo ese material de imágenes arquetípicas comparadas
- 47:22 - Las imágenes arquetípicas irrumpen sin que el ego intervenga pues surgen de lo inconsciente
- 47:36 - Sobrevaloración del ego
- 47:58 - Las imágenes arquetípicas son símbolos que sobrevienen a la consciencia. Su diferencia con los signos semióticos.
- 49:08 -Pensamiento lógico y Pensamiento simbólico
- 49: 25 - Ejemplo de simbolismo arquetípico en los mapamundis medievales de la conferencia anterior: el cuadrado y el círculo-esfera-lo redondo y el Edén
- 51:17 - Las proyecciones psíquicas de complejos y arquetipos
- 52:48 -  El arquetipo central del Sï Mismo o Yo Profundo, centro nuclear de la psique
- 53:50 - Arquetipos del Anima y Animus
- 54:45 - Su proyección en el enamoramiento
- 55:35 - Otros arquetipos
- 56:00 - Poca carga energética psíquica de los sueños
- 56:15 - La técnica junguiana de la Imaginación Activa o Creadora
- 56:25 - "Símbolos de Transformación"
- 58:00 - Libido como energía psíquica multiforme
- 58:34 - Crisis personal de Jung y su inmersión en lo inconsciente entre 1913-1917
- 1:00:17 - Consciencia e Inconsciente son complementarios
- 1:00:48 - Génesis del Libro Rojo como Imaginación Activa mientras se muestran sus páginas con imágenes
- 1:01:35 - El Grial


- 1:02:27 - La Psicología Analítica es de talante maternal-femenino
- 1:03:00 - El Libro Rojo
- 1:03:21 - Escritura automática y diálogo con figuras personificadas arquetípicas en la Imaginación Activa
- 1:06:00 - Los mandalas del Libro Rojo y su simbolismo arquetípico con el Sí Mismo en el centro
- 1:07:00 - Sí Mismo y finalismo de la Coniunctio en la Psicología Analítica
- 1:07:20-  Función transformadora de la psique por el símbolismo arquetípico.

PREGUNTAS

- 1:08:23 - Consciencia colectiva e Inconsciente Colectivo y arquetipos. El Eterno Femenino o Anima, "lo otro".
- 1:09:54 - Automatismo bilingüe e inconsciente personal
- 1:10:54 - Leonor-Guiomar y el Anima en Antonio Machado
- 1:14:30 - Por qué ahora no se sabe interpretar el simbolismo de la iconología románica y otros símbolos


- 1: 18:17 - Hacia el inconsciente por el sueño, la Imaginación Activa (también en William Blake e Ibn al Arabi)
- 1:20:28 - Por qué figuran los mapamundis mediaveles en T, en cruz de tau
- 1:21: 05- Acercarse al inconsciente con los mitos, la literatura... las obras creadoras, sueños, Imaginación Activa...
- 1:21:58 -Arte que surge del inconsciente personal y Arte proveniente del Inconsciente Colectivo, y papel de la consciencia y la estética.
- 1:23:55 - Conjunción de la consciencia con lo inconsciente en el Arte e Imaginación Activa
- 1:24:51 - El "otro", el "tú", la apertura, el "dejar hacer" (wu wei)
- 1:27:37 -  La sombra psíquica y su integración



- 1:28:18 - Integración de lo arquetípico y transformación de la psique
- 1:28:50 - Diferencia entre arquetipo e imagen-figura arquetípica
- 1:32:38 - Hacer consciente lo que se pueda de lo inconsciente pues sus límites son incognoscible
- 1:32: ¿Hacia dónde conduce lo inconsciente al hombre moderno? ¿Qué tendencias se perfilan..? Al retorno de la Diosa, a una mayor presencia de "lo femenino".
- 1:40: Las relaciones humanas, los entrelazos humanos, el sentimiento y la intuición propias de "lo femenino" está incorporándosemás y más en la psique masculina.


martes, 4 de noviembre de 2014

Mente y Materia en Edwin Schödinger


 Selección de textos del libro Mente y Materia del Premio Nobel Edwin Schödinger.

 


Nuestra imagen del mundo se elabora a partir de la información proporcionada por los órganos sensoriales de la mente (de manera que la imagen del mundo es y se conserva, para cualquier hombre, como una elaboración de su propia mente, y no es posible demostrar que esta imagen tenga otra existencia), mientras que nuestra mente consciente se queda en algo extraño dentro de esta imagen, no tiene espacio vital en ella, no es localizable en ningún punto del espacio.

martes, 8 de abril de 2014

Constitución invisible del ser humano según el sufismo, libro de Andrés Guijarro



 LA CONSTITUCIÓN INVISIBLE DEL SER HUMANO SEGÚN EL SUFISMO
Andrés Guijarro  - Los Libros del Olivo, 2013

Reseña de Joaquín Albaicín

  Existe una ciencia tradicional, practicada en el marco de diferentes civilizaciones, cuyos presupuestos son claramente indicativos de que, bajo la piel, las facciones y las proporciones corpóreas, habita un hombre interior, un hombre de naturaleza sutil sobre cuya conformación podrían las características físicas aportarnos, cuando menos, algunos indicios: la fisiognomía. El ensayo de Andrés Guijarro no es un tratado de fisiognomía, pero se le aproxima en cierto sentido, por cuanto arranca desde el presupuesto de que el ser humano consta de varias “capas” más allá de la meramente física e, incluso, más allá de la psicosomática. Se trata, en el fondo, del punto de partida tradicional que define a los seres del mundo manifestado –y no sólo a los humanos- como un compendio de espíritu, alma y cuerpo, en el que el alma oficiaría como nexo o vínculo de unión entre los otros dos componentes (el inmortal y el perecedero).

viernes, 21 de marzo de 2014

El Meditador y la Piedra en Jung y Neville Goddard



 
En mi libro Y la vida sigue-Confieso haber sufrido, incluía en su Epílogo la siguiente hierofanía onírica de Carl Gustav Jung (1875- 1961) tras el infarto que sufrió en 1944:  «Soñé una vez sobre el problema de la relación entre la persona y el Sí Mismo. En aquel sueño me encontraba en una excursión. Por un pequeño camino atravesé un paisaje accidentado, el sol brillaba y yo divisaba un amplio panorama. Entonces llegué a una pequeña ermita. La puerta estaba abierta y entré. Ante mi asombro, en el altar no se encontraba ninguna imagen de la madre de Dios ni ningún crucifijo, sino sólo un adorno de hermosas flores. Pero luego vi que, ante el altar, en el suelo, vuelto hacia mí, estaba un yogui sentado meditando profundamente. Al contemplarle de cerca vi que tenía mi rostro. Me desperté asustado pensando: "¡Ah!, éste es el que me medita. Ha tenido un sueño que soy yo". Sabía que cuando él despertara yo ya no existiría más.»

viernes, 17 de enero de 2014

C.G. Jung - Henry Corbin, encuentros y desencuentros

La obra de Henry Corbin penetró en mi vida en 1996 con la lectura de su monografía sobre la imaginación creadora de Ibn Arabi. Desde entonces le he leído a lo largo de los años y más de media docena de sus libros ocupan un lugar destacado en la sección islámica de mi biblioteca. La primera vez que leí algo sobre Jung, en cambio, se remonta a mucho más atrás en el tiempo, quizás hacia 1978 y más de sesenta libros -suyos y de junguianos y discípulas junguianas- fui leyendo en los veinticinco años siguientes sin parar. Así que, el encontrarme con este texto de Henry Corbin sobre el Círculo Eranos (que aparece en varios capítulos de mi ensayo novelado "El enigma de la tradición hiperbórea de los celtíberos de Numancia") ha sido una grata sorpresa porque hasta ahora no había tenido en mis manos su libro El Imam Oculto, traducido por Agustín López y María Tabuyo y editado por editorial Losada, cuya compra y lectura recomendamos.  

C.G. Jung y Henry Corbin conversando en el Círculo Eranos

viernes, 10 de enero de 2014

Serpiente Cristo como símbolo gnóstico, según Jung

La relación arquetipo-simbólica entre la serpiente y Cristo es puesta de manifiesto por Jung al analizar unas referencias gnósticas a partir de la obra Elenchos (Philosophumena o Refutatio) de san Hipólito de Roma (fallecido en el año 235). Corresponde el texto que transcribo al inicio del ensayo "Símbolos gnósticos del Self" del libro AION (que recomendamos leer a los seguidores de Jung, por nuestra parte la edición española que tenemos es la de Paidós).

Pero antes, dos cosas:

- Isaías en capítulo 14, 12 se refiere a Satanás como "El resplandesciente Hijo del Alba" y más adelante en Apocalipsis  22 , " Yo soy la raíz y la prole de David, y la brillante Estrella de la Mañana" se usa para Cristo".
- Leo en internet: "La única alusión que Jesús hizo de su sacrificio, no fue para compararse con un cordero, toro ó macho cabrio, los cuales eran los animales usuales para el sacrificio de la religión judía. Se comparo con la serpiente que levanto Moisés en el desierto"


Aion Phanes



domingo, 24 de noviembre de 2013

George Berkeley en El Mundo de Sofía


Transcribimos estas líneas sobre George Berkeley del libro El Mundo de Sofía escrito por Jostein Gaarder  y publicado en España por Siruela (una editorial muy importante para junguianos y simbólogos, por cierto, como Atalanta -ambas creadas por Jacobo Fitz James Stuart).

Y alentamos a la compra del libro El Mundo de Sofía, por supuesto.
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Astrología y Jung: una entrevista



Hemos encontrado en el blog de Lluis Gisbert la siguiente entrevista, que transcribimos por su interés.

Entrevista a C.G.Jung sobre astrología

Entrevista realizada a Carl Gustav Jung en mayo de 1954 por los astrólogos Jean Carteret y André Barbault, redactor jefe de la revista en que se publicó (L’Astrologie, nº 8, 40 Tr. 1969, París). CharlotteTriciaHanson.com
Traducción: Jose Luis San Miguel de Pablos.




P. Profesor Jung ¿qué relación encuentra entre la Astrología y la Psicología?

R. Ha habido muchos casos de analogías chocantes entre la constelación astrológica y el suceso psicológico, o entre el horóscopo y la disposición caracterológica. Incluso existe la posibilidad de una cierta predicción en cuanto al efecto psíquico de un tránsito, por ejemplo. Se puede esperar, con un grado de probabilidad bastante alto, que cierta situación psicológica bien definida venga acompañada por una configuración astrológica análoga. La Astrología consiste en configuraciones simbólicas, como el inconsciente colectivo del que se ocupa la Psicología: los “planetas” son los Dioses, símbolos de las potencias del inconsciente (en primera línea y más allá).

P. ¿De qué modo: físico, causal, sincrónico…, piensa usted que pueden establecerse estas relaciones? 

jueves, 26 de septiembre de 2013

Jung en el documental Compromiso de Corazón



Interesante documental de 1986 dirigido por donde se recogen imágenes y declaraciones de C.G. Jung y se entrevista a algunos de sus mejores amistades y psicoanalistas junguianos como Marie-Louise von Franz, Barbara Hannah, Liliane Frey-Rohn, Laurens Van der Post, C.A. Meier, Joseph Henderson, Aniela Jaffé, Joseph Wheelwright y Gerhard Adler entre otros.

Los subtítulos al español han sido realizados por el Centro Cultural Aztlan de Argentina.




El término Self con el que Jung designa al arquetipo del Sí-Mismo ha sido traducido aquí como YO, cuestión a tener muy en cuenta.



La relación amorosa del triángulo Jung-Toni-Enmma ocupa varios minutos así como las relacionadas con la religión..