Ascensión y Estados Superiores de Consciencia

 «Agni subió altísimo, hasta tocar el cielo: abrió la puerta del mundo del cielo, ciertamente Agni es el señor del mundo del cielo", se lee en Aitareya Brahmana III.42, fechado hacia el 900 a.C como complemento del Rig Veda por Mahidasa Aitareya y sus discípulos. Para Ananda K. Coomaraswamy “corresponde al «mito» de la Ascensión de Cristo y a su sedencia en condominio a la diestra del Padre”. 

Así que el mitema de la Ascensión es, ciertamente, muy antiguo. Lo encontramos en todas las épocas y lugares, desde el chamanismo siberiano hasta La Divina Comedia de Dante, la cual parece que tomó como punto de referencia las tradiciones islámicas sobre el Viaje Nocturno y Ascensión de Muhammad (Mahoma), así como los escritos del maestro sufí andalusí Ibn al Arabi sobre la escatología musulmana y la citada tradición ascensional de Muhammad desde el monte Moriah de Jerusalén hasta muy cerca de la faz de Dios, sobre el cual he escrito en varios libros (Guía espiritual y artística de San Baudelio,  y en Perdidosen el Mundo Imaginal muy especialmente).

Hasta en la alquimia paracelsiana subsiste el mitema ascensional con un “cuerpo imaginal” (en la terminología de Henry Corbin) a los “cielos” como lo testimonia Gabriel Penot (fallecido en 1617): “Así como el hijo del hombre [Mercurio] es generado como fruto de la virgen producido por el Filósofo, así es necesario que sea elevado desde la tierra y purificado de toda naturaleza terrestre; asciende entonces como un todo en el aire y se transforma en espíritu. Se cumple así la palabra del Filósofo [Tabla Esmeraldina]: remonta de la Tierra al cielo, y de ese modo recibe en sí la fuerza de lo superior y de lo inferior, deshaciéndose de su naturaleza terrena e impura”.

Jung y Eliade en Eranos (Ascona-Suiza)

Mircea Eliade se estrenó en el Círculo de Eranos con la conferencia “Simbolismo del Centro” en el verano de 1950, momento y charla que forma parte de un capítulo central de mi libro El enigma de la tradiciónhiperbórea de los celtíberos de Numancia. 

Eliade habló sobre la configuración de Centros del Mundo en diversas culturas y religiones, enmarcados en una geografía sagrada, no profana, encontrándose ese Centro del Mundo en una zona intermedia del mismo eje que une el centro del submundo del planeta con la “puerta celeste”. Desde árboles muy sagrados, pasando por montañas cósmicas de gran culto y culminando en singulares edificios religiosos, la “concretización-materialización” de esos Centros del Mundo han ido adoptando múltiples formas y sigue plasmándose de mil modos distintos.

En la citada conferencia Eliade dedicó varias páginas al simbolismo de la Ascensión, sección que comienza con este párrafo: “Es muy probable que, al menos en el caso de las religiones centro-asiáticas y siberianas, este simbolismo del Centro se halle influenciado por esquemas cosmológicos indo-iranios y, en última instancia, mesopotamios”. Seguidamente advierte que el “simbolismo de un eje cósmico” es todavía más universal y arcaico.

San Baudelio (Soria)

“Considerable número de mitos hablan de un árbol, de una liana, de una cuerda, de un hilo de araña o de una escala que unen la Tierra al Cielo, y por intercesión de los cuales suben, efectivamente, al Cielo ciertos seres privilegiados. Naturalmente, estos mitos tienen correspondencias, como por ejemplo, el árbol chamánico o el poste del sacrificador védico. La escala ceremonial desempeña, análogamente, un papel importante”. Y agrega que “figura plásticamente la ruptura de nivel que hace posible el paso de un modo de ser a otro; o bien desde un plano cosmológico, que hace posible la comunicación entre Cielo, Tierra e Infierno”.

Dicho lo cual es fácil comprender, añade Eliade, que la escalera y la ascensión “desempeñan un papel considerable tanto en los ritos y mitos de iniciación como en los ritos funerarios, así como en los ritos de entronización real o sacerdotal, o en los ritos matrimoniales”.

Y seguidamente –dado el ámbito psicológico junguiano del Círculo de Eranos-, Eliade comentaba que este simbolismo ascensional y, concretamente de los peldaños de la escalera, eran recurrentes en muchos sueños analizados por junguianos, “lo cual significa que nos hallamos ante un comportamiento arcaico de la psique humana y no ante una creación histórica, una innovación debida a determinado momento histórico, bien del Egipto antiguo o de la India védica, etc…”, por lo que su simbolismo es primordial.

En su último párrafo sobre este tema concreto, Mircea Eliade concluye: “La escalada o ascensión simboliza el camino hacia la realidad absoluta… la abolición de la condición humana profana, es decir, una ruptura de nivel ontológico …”.

Y es aquí justamente donde cabría proseguir estas reflexiones de Eliade con la extraordinaria lucidez mostrada por René Guénon en sus enseñanzas acerca de los múltiples estados del ser y su ascenso por el Eje, de estado a estado (de consciencia mayor) hasta la “liberación final” como Hombre Perfecto (en la terminología sufí).

 Guénon, asimismo, nos enseña que los diversos cielos de la cosmología no son sino representaciones de los estados múltiples del ser, y así se evidencia cuando leemos a Ibn al Arabi en su tratado de "La Alquimia de la Felicidad" ascendiendo de cielo en cielo y adquiriendo en cada uno de ellos conocimientos cosmológicos, esotéricos, metafísicos y "divinos" a medida que va subiendo.

A este respecto es curioso que en La Leyenda Dorada de Santiago de la Vorágine, obra fundamental del catolicismo medieval, se diga que Cristo "ascenció hasta quedar situado por encima de toda la serie de los cielos" y que sobre tales "mundos-cielos" aclare: "Hay un cielo de naturaleza material, otro de naturaleza racional, otro de naturaleza intelectual y otro de naturaleza suprasustancial". Y seguidamente incluye los siete cielos cosmológicos en el "primer cielo": el aéreo, el etéreo, el olímpico, el ígneo, el sideral, el cristalino y el empíreo. El cielo de naturaleza racional, señala, "está constituido por los hombres justos o santos"; el de naturaleza intelectual corresponde a los ángeles, y el suprasustancial "consiste en el seno de la divina esencia; de ése vino Cristo cuando descendió a la Tierra y a él regresó cuando hizo el viaje de su Ascensión".

Ascensión de Cristo en catedral de Chartres

Ese trascender suprapersonal y totalmente impersonal de la consciencia se plasma en ocasiones mediante “huellas de los pies” en las rocas desde las que, según las diversas tradiciones, ascendieron tales “liberados en vida” o en su momento de finitud humana, como reflejan, por ejemplo,  una huella de un pie de Cristo en la capillade La Ascensión de Jerusalén (según creencia tradicional) y otra de un pie de Muhammad en la piedra central del domo de La Roca de la Explanada de las Mezquitas de dicha Ciudad Santa. Tales huellas expresan el logro obtenido por quienes las imprimieron antes de su Ascensión, como evidencia de los estados superiores del Ser alcanzados en vida, viene a aclarar Guénon.