Jung y Oriente: incomprensión de la Meditación Oriental

Nota previa de Ángel Almazán: El psicólogo Gianfranco Martin Monaco ha sido el impulsor de la serie de posts que estoy escribiendo para tratar de explicar por qué Jung no quiso ver a Ramana Maharshi en 1938. Por email me ha expresado algunas de sus opiniones y ha tenido la gentileza de permitir su publicación en este blog, lo que le agradezco.

Anotaciones sobre Jung y su incomprensión de la Meditación Oriental

  Gianfranco Monaco

Es bien sabido en los círculos transpersonales que en este movimiento hay dos posturas fundamentales que si bien comparten algunas cuestiones de fondo en otras enfatizan perspectivas no compatibles. Estas dos grandes posturas son las llamadas Psicología de las Alturas cuyas figuras principales son Wilber, Assagioli, Maslow, Frankl, Etc., esta perspectiva fundamenta principalmente su mirada en las tradiciones orientales (Budismo e Hinduismo principalmente), mientras que por su parte la llamada Psicología de las Profundidades tiene como exponentes a Jung, Grof, Washburn, el mismo Freud, Reich, Lowen etc.

Se puede decir que, así como la Psicología de las Alturas fundamenta su mirada principalmente en las tradiciones orientales, la Psicología de las Profundidades lo hace en las tradiciones esotéricas occidentales (por lo menos en algunas tal como lo hizo Jung por ejemplo); de hecho se podría decir que una corriente fundamental dentro del movimiento transpersonal es Junguiana y neo-Jungiana. Hago mención a todo esto para contextualizar las posturas de Jung con respecto a Oriente cuando se refiere al planteamiento No-Dual representado tan magistralmente por Sri Ramana, quien en este caso sería el blanco de las críticas y cuestionamientos que hace Jung en relación a la espiritualidad oriental especialmente en su prólogo al libro de Zinmmer sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi.

En lo personal yo me adhiero mucho más a la Psicología de las Alturas y por ende a la formulación oriental de lo que es la realización espiritual. Por alguna razón me topé tempranamente con los planteamientos orientales (Vedanta, Budismo, Sri Ramana, Nisargadatta, Krishnamurti, etc.) y posteriormente con la obra de Guénon quien, si bien nos ha legado una visión metafísica Universal, tiene como base de su obra principios que se derivan de Oriente.

Desenfoque de Jung ante la No-Dualidad

Confieso que nunca me he adentrado en la obra de Jung, conozco superficialmente su planteamiento y lo que conozco siempre lo he mirado con cierta suspicacia (por supuesto reconociendo sus grandes aportes) sobretodo en su forma de abordar e interpretar ciertos tópicos espirituales y sobre todo cuando interpreta la naturaleza de los estados meditativos y la No-Dualidad desde su óptica particular. Me da la sensación que el acercamiento de Jung a la esencia de la espiritualidad No-Dual si bien es muy bien informada, erudita e inteligente no es muy experiencial (por lo menos en el grado necesario para conocer de verdad la naturaleza de lo No-Dual) además, por ejemplo sobre interpreta con sus propias categorías lo que supuestamente significa la conciencia indiferenciada que postula el Advaita-Vedanta; cuestión que precisamente es lo que imposibilita la captación simple e inmediata de la no dualidad.

Yo creo que Jung es un maestro de la dimensión sutil, anímica y psíquica (aunque por cierto da cuenta de vislumbres de orden más espiritual). En mi opinión su obra apunta a ciertos aspectos de los “Pequeños Misterios” en el sentido guenoniano del término (su concepto de Individuación. por ej., es muy propio de los Pequeños Misterios) y cuando, desde ahí interpreta la realización de posibilidades superiores (las llamadas posibilidades suprahumanas, como diríia Guénon) como cuestiones imposibles o incognocibles,  etc.,  creo que se debe a sus propias limitaciones y no a un veredicto real de lo que es posible o no.

Jung ante Ramana Maharshi

Todo lo que te he dicho lo digo desde mi neofito conocimiento de su obra (de Jung),  pero creo que basta olfatear e intuir ciertos puntos y directrices principales en su planteamiento como para establecer ciertos criterios básicos y fundamentales que permiten ubicar su legado en el ámbito que le correponde. Todo lo que he dicho me parece que puede explicar en parte la actitud de Jung hacia Sri Ramana. Honestamente yo no creo que Jung haya captado la esencia de lo que plantea Sri Ramana (por las razones ya dichas, entre otras).

Meditación Oriental y Psicología Transpersonal

A propósito del tema Jung y su actitud y comprensión hacia y de la espiritualidad oriental te remito un texto realmente interesantísimo en el cual se tratan aspectos del tema que estamos "debatiendo". Corresponde al quinto capítulo del libro Psicología del despertar (editado por Kairós).  En este capítulo se hace un desarrollo del concepto de Inconsciente en relación a la meditación y, sobre esta base, se establecen distinciones y precisiones para esclarecer ciertos malos entendidos de lo que es la genuina experiencia meditativa y No-Dual. Su lectura permite vislumbrar ciertas claves que permiten entender la posición de Jung con respecto a Oriente y a Sri Ramana (las críticas que se le hacen a Jung con respecto a su falta de comprensión de la no dualidad son notables).

El autor del texto es John Welwood, quien es un gran terapeuta e investigador de temas espirituales, practicante avanzado de Budismo Vjrayana y Dzogchen, Welwood es una de las principales figuras en la Psicologia en hacer una integración entre la psicología occidental y los planteamientos espirituales de Oriente. A diferencia de otros autores, Welwood ha llevado a la práctica, en su desempeño clínico, la aplicación de esta mirada  integradora y es un autor realmente notable. Un dato interesante es que Welwood declaró que últimamente uno de sus principales referentes es Sri Ramana.