martes, 15 de noviembre de 2011

Ramana Maharshi y Jung -5- Consideraciones


Nota previa de Ángel Almazán: La serie de artículos sobre Jung y su posicionamiento ante las doctrinas y técnicas orientales, y su viaje a India rehuyendo visitar a Ramana Maharshi, que tiene su culmen en el anterior post en el que expresaba mi opinión sobre esta negativa de Jung a ver a Ramana Maharshi, ha tenido algunos comentarios en dicho post. Gianfranco Martin Monaco, que me motivó a escribir estos posts al preguntarme por email los motivos posibles de tal actitud de Jung a no ver a Ramana Maharshi, y que ya ha participado en esta serie con un post,  ha enviado de nuevo un comentario que merece colocarse como post.. Y cuyo texto es el siguiente.

Consideraciones a la serie Ramana Maharshi-Jung
Gianfranco Martin Monaco



Creo que lo fundamental de toda esta serie de post con respecto al tema Jung-Ramana era simplemente arrojar alguna luz (aunque sea a través de ciertas hipótesis siempre falibles) de porqué un investigador de la Conciencia de la talla de Jung no quiso ir a conocer a un Sabio-Santo de la envergadura de Sri Ramana pudiendo haberlo hecho dada la posibilidad coyuntural que se dio en la vida de Jung.

Sean cuales sean las razones que en su fuero intimo Jung haya tenido para tomar esa decisión es innegable y de perogrullo que estaba en su derecho y que las razones que pudo haber tenido son totalmente validas dado el sentido que para Jung pudo haber tenido el no haberse expuesto a la presencia de Sri Ramana así como a la profundización de su Vía. Tal como dice Ángel no estaba en el dharma ni en la ecuación personal de Jung encontrarse con Ramana y en profundizar en el Advaita Vedanta.

Además están todas las razones y datos ya mencionadas por Ángel que de alguna manera hacen entrever que evidentemente la Vía del Vedanta no era propicia ni afín a Jung, todo eso y otros factores más, sin duda, que dejan casi en evidencia que no se debe tomar como algo criticable la actitud de Jung hacia Ramana y al "planteamiento" oriental en general.

Sin embargo el punto básico a "criticar" (más bien dicho a cuestionar) es que con todos los antecedentes que explican el porqué de la actitud y perspectiva de Jung hacia Oriente no se puede tener a Jung como un referente autorizado y profundo de la espiritualidad, que es  precisamente en lo que se ha convertido para muchos. Nadie discute los inmensos aportes de Jung en psicología así como también se le debe reconocer haber sido un puente entre la psicología y  la ciencia con la espiritualidad y el esoterismo, pero  tomar su obra y sus posiciones como si fueran un veredicto de lo que la psique de un occidental puede y debe hacer en relación a la espiritualidad oriental me parece una atribución que Jung se tomó, producto quizás de una cierta tendencia mesiánica que tenía  (como lo plantea Ángel).

 Una ultima observación. Guenón planteo que Occidente, para que recuperara y revitalizara el corazón de su propia tradición, tendría que tener un acercamiento a la metafísica universal (la cual ha sido resguardada fielmente por Oriente), con esto quiero decir que no es un dato menor el interés y el acercamiento que ha tenido Occidente para con las doctrinas y practicas orientales y el hecho de que haya mucha moda, acercamientos superficiales, etc.. de muchos occidentales para con Oriente, esto no significa que las doctrinas y algunos representantes de Oriente no hayan estado incidiendo de un modo profundo y sutil en la comprensión de muchos buscadores espirituales con respecto a la comprensión profunda de la realidad y de la realización espiritual fundamental. 

Es en este punto en donde la figura de Sri Ramana y sus enseñanzas, por ejemplo, hayan estado (y esto cada vez más) jugando un papel insospechado en la comprensión y realización espiritual del hombre occidental (junto con el Budismo ya sea el Zen, Vajrayana  el Dzogchen, etc.), así como otros maestros orientales y sus enseñanzas, todo lo cual desdice la visión de Jung a este respecto (esto, por supuesto, no niega lo que el postulo con respecto a que la psique occidental dada su configuración arquetípica tienda a sintonizarse más fácilmente con perspectivas espirituales occidentales, pero esto para nada es un imperativo absoluto).

 La verdad es que este tema da para mucho más ya que no se limita al tema Jung-Ramana sino que abre diversos interrogantes y cuestionamientos en torno a varios aspectos de la espiritualidad.

4 comentarios:

  1. El individuo no es mas que el camino, decir camino_vía que transito Jung, y decir Carl Jung, es lo mismo. Por que si hubiera ido, escuchado y por que no condicionado por Ramana, no seria el Jung que conocemos, su camino. Esa es la gracia de la multiplicidad que se desarrolla desde la potencialidad creadora de Brahman "Nada". Por eso la palabra "Criticar", incluso "Cuestionar" es simplemente una forma disonante que pone en solfa la manifestación fenoménica con su diversidad donde no hay separación, principio fundamental de la Espiritualidad Oriental, o lo que es lo mismo recuperar_revitalizar el corazón, mediante la metafísica universal custodiada por Oriente.

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  2. Unas palabras de Nathan Gill, muy esclarecedoras de la Dinámica de una Espiritualidad Superior.

    "La vida espiritual se basa en la presunción de individualidad y en la fusión con el todo como objetivo a alcanzar. Consecuentemente, en la representación de la vida se despliega una diversidad de exóticos métodos y técnicas para alcanzar ese proyecto de reunión, para que el individuo “se purifique”, para deshacerse el “yo”, para iluminarse…

    Lo que, en cada etapa de la búsqueda, no suele entenderse es que el individuo –papel protagonizado por ti, que eres Conciencia- ya que es lo que anda buscando: no hay nada que pueda convertir al buscador en algo más de lo que ya es.

    La búsqueda, así como todos los métodos y las técnicas empleadas, existe por la misma razón que existe cualquier otro papel de la obra: surge por el mero hecho de surgir, simplemente es parte de la obra.

    La claridad no establece “requisitos” espirituales. La Conciencia en forma de una persona sentada en la postura del loto, visualizando una luz azul en los genitales, imaginando que inhala el universo en el plexo solar al respirar, cantando om y ascendiendo por la columna vertebral hacia el loto de los mil pétalos no tiene más oportunidades de fusión que la Conciencia en forma de un drogadicto metido en un gueto. En ambos casos, la Conciencia ya está perfectamente presente, por lo que la fusión no es necesaria ni posible."

    Luego están los Wilber y compañía que auto_confirman que existen papeles complejos en el embelesamiento con Maia, ver a través de todo incluida la espiritualidad "Claridad" es una Gracia, no unas oposiciones a Funcionario Espiritual Superior.

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  3. Bueno... cada maestro tiene su librillo dice el dicho, o algo así... Por eso hay incluso formas distintas de expresarse la Realidad en lo que respecta a las epifanías de los gurús y en cómo hablan o se explican...
    Por otro lado, si nos atenemos a la No-Dualidad en su "plenitud", pues lo mejor que podríamos hacer coherentemente es permanecer en SILENCIO, pues cualquier palabra es Dual...
    Un abrazo, Juan

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  4. El silencio a través de la rendición es lo único que permite observar el rostro y la sensualidad del mundo, da paso a la percepción de los sentidos. En ello los Maestros tiene mucho que ver, por el haztargo que pueden producir. A partir de ese silencio se puede manifestar el "Corazón" y dotar de Alma al mundo, la única vía para recuperar la propia. Silencio, ! Sip..., pero no el de los corderos. Ojala sigas Ángel conduciendo por esta pequeña Isla_blog, con la vista puesta en el Mundo Imaginal, una manera de ayudar a que las Teofanías no solo se produzcan a través del dolor del Alma, una manera de rendición que también lleva al silencio. Lo de "Ángel" en tu caso no es una anécdota, lo que demuestra que "Función" e "Imaginal" pueden coexistir dando sentido a la vida.

    Otro Abrazo

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