Estados del Ser y Sí-Mismo en Guénon y Jung

ESTADOS DEL SER Y SÍ-MISMO GUENONIANO Y JUNGUIANO

Ángel Almazán

Escalera "templaria" de Tomar (Portugal). Foto: Carlos Almazán

La concepción guenoniana-védica de los estados múltiples del ser es verdaderamente extraordinaria en la metafísica del siglo XX. En resumen viene a decir que la persona humana es tan sólo una forma contingente del Ser del cual formamos parte, el cual, más allá de la concepción humana sobre el espacio y el tiempo, se encuentra "en un eterno presente" (en este mismo momento) existiendo en indefinidos (numerosísimos) estados o formas individuales o supraindividuales, manifestadas o no-manifestadas... Concluyendo: que la persona humana es únicamente un estado particular de manifestación de un Ser, "estado que está sometido a ciertas condiciones especiales y determinadas de existencia, y que ocupa un determinado lugar en la serie indefinida de estados del ser total" ("Simbolismo de la cruz", p. 16). Para Guénon, la multiplicidad de estados del Ser es "una verdad metafísica fundamental", y de hecho, es la "piedra angular" de toda su exposición sobre la iniciación. Sin esta tesis, Guénon dejaría de ser el Guénon profeta de la Tradición Primordial y heraldo de la iniciación esotérica tradicionalista.

El simbolismo en René Guénon

EL SIMBOLISMO EN GUÉNON

 Ángel Almazán

René Guénon, gran expositor del Esoterismo

Como sucede en Jung, el símbolo es para Guénon el "instrumento" más importante en el camino de la autorrealización espiritual: "abre unas posibilidades de concepción verdaderamente ilimitadas, por lo que constituye el lenguaje iniciático por excelencia, el vehículo indispensable de toda enseñanza tradicional", afirmará en "El simbolismo de la Cruz". Jung, por su parte habría cambiado el término "lenguaje iniciático" por "lenguaje del inconsciente" y "toda enseñanza tradicional" por "todo contenido arquetípico del inconsciente colectivo psicoideo".

Guénon destaca la llamada "ley de correspondencia" como fundamento mismo de todo simbolismo, "en virtud de la cual toda cosa, que proceda esencialmente de un principio metafísico del que obtiene toda su realidad, traduce y expresa este principio a su manera y según su orden de existencia, de tal forma que, de un orden al siguiente, todas las cosas se encadenan y corresponden para concurrir a la armonía universal y total, que es, dentro de la multiplicidad de las manifestaciones, como un reflejo de la misma unidad principial. Es por esto que las leyes de un ámbito inferior siempre se pueden tomar para simbolizar realidades de orden superior, donde se encuentra su razón profunda, que es a la vez su principio y su fin" ("El simbolismo de la cruz, p. 11).

Cinesofía en El Guerrero pacífico

He visto hace un par de días la película El guerrero pacífico (2006) que es la versión cinematográfica del best seller de Dan Millman, “El camino del guerrero pacifico”, con tintes autobiográficos y que ha sido un best seller (más de un millón de ejemplares vendidos en Estados Unidos y traducción a 21 idiomas), y que ha tenido frases elogiosas por parte de Eckhart Tolle y Deepak Chopra, lo que quiere decir que estamos ante una doble obra (literaria y cinematográfica) enmarcada en la ecléctica New Age y algunos ribetes vedantinos.

La película escenifica un despertar al "aquí y ahora" sensorio-mental a través de una relación entre maestro-discípulo (un anciano que trabaja en una gasolinera y un joven atleta que se ha lesionado gravemente). Es un Guru un tanto atípico el que interpreta Nick Nolte y que recuerda un poco al maestro Miyagi de Karate Kid. Incluso el trasfondo "deportivo" es común en ambos filmes, lo que no es de extrañar en una cultura como la estadounidense, tan amante de "la acción" y del "culto al cuerpo", de ahí el gran atractivo que este tipo de películas tiene entre los jóvenes y es que, en el imaginario audiovisual contemporáneo, el Guru, el Viejo-Sabio de la arquetipología junguiana, adopta formas más acordes con la "consciencia colectiva" imperante. El héroe arquetípico, en este imaginario audiovisual contemporáneo, es un deportista, un cantante, un bailarín...

La consciencia cosmogónica en Jung

En el otoño de 1925 Jung, partiendo de Nairobi, se adentró en una gran reserva de caza y captó la importancia cosmogónica de la consciencia.  He aquí cómo describió tal experiencia, un tanto vedantina, en sus Memorias..:


«Desde Nairobi visitamos, en un pequeño Ford, los Athi Plains, un gran coto de caza. Sobre una baja colina en esta amplia sabana nos esperaba un panorama sin igual. Hasta el más lejano horizonte vimos gigantescos rebaños de gacelas, antílopes, ñús, cebras, facóqueros, etc. Los rebaños se movían con un lento fluir, pastando, inclinando sus cabezas; apenas se oía el melancólico grito de un ave de presa. Era el silencio del eterno comienzo, el mundo tal como siempre había sido, en el estado del no-ser; pues hasta hace poco no existía nadie que supiese que se trataba de 'este mundo'.

Me separé de mis acompañantes hasta que ya no les vi y tuve la sensación de estar solo. Ahora era el primer hombre que reconocía que esto era el mundo y que mediante su saber sólo en este instante lo creó. Aquí se me impuso claramente la importancia cósmica de la consciencia. "Quod natura relinquit imperfectum, ars perficit" (lo que la naturaleza deja imperfecto, lo perfecciona el arte), se dice en la Alquimia. El hombre, yo, era el que daba al mundo por primera vez y mediante un manifiesto acto creador, la perfección, el ser objetivo.

Jung en la percepción de Perrot

 Textos extraidos de ETIENNE PERROT  (1922-1996): "El camino de la transformación a partir de C.G. Jung y la Alquimia", Edicomunicación, Barcelona, 1982. Lo difundí en mi antiguo foro Eranos en 2001 si no me equivoco.


- "El camino interior de C.G.Jung se halla aquí presentado bajo diversos ángulos, pero siempre dentro de esa luz que es su centro y su meta: el ser consumado y radiante nacido del sacrificio del yo, ése que las grandes enseñanzas de la humanidad llaman el hombre divino, el hombre nuevo, el gran hombre y que el padre de la psicología compleja inspirándose en la India, ha llamado el "Sí-Mismo". Fuera de esta claridad, no podemos sino perdernos en la selva germánica de la obra junguiana, tanto más fácilmente en cuanto que los treinta volúmenes que la componen han sido escritos a niveles diversos y marcan las etapas de una larga búsqueda" (16-17).

Cinesofía en Las vidas posibles de Mr. Nobody, un film imaginativo

Acabo de ver la película Las vidas posibles de Mr. Nobody, que según transcribo de Wikipedia es una película francesa de ciencia ficción dirigida por el director belga Jaco Van Dormael y protagonizada por Jared Leto, Diane Kruger y Sarah Polley.

He creído captar algunos "guiños" cinematográficos de 2001. Una Odisea en el espacio en varias escenas espaciales del viaje a Marte y del anciano, así como de la fórmula del anciano que es entrevistado por un periodista y narra su vida en Pequeño gran hombre, además de algunas correlaciones omnírico-arquitectónicas con Origen. 

¿Qué es más importante, el Jesús histórico o el Cristo arquetípico..?

Buceando hoy en archivos antiguos de intervenciones mías en internet he encontrado estas aportaciones de varios contertulios en torno a "vivenciar los arquetipos" y el "arquetipo crístico".


De: "Mercedes"   A: latradicion@eListas.net   - Fecha: 30 Aug 2001

Hola a todos:

Quisiera formular una pregunta que desde hace tiempo me "baila" por la cabeza, ¿es posible vivir el proceso interior de los arquetipos.

Para mi los grandes Maestros (en mi caso de mi tradición cristiana), a parte de ser reales (fisicamente) tambien son arquetipos que en un momento de nuestra evolución vivimos interiormente.

Símbolos de Transformación en los Sanjuanes sorianos

Jueves La Saca. Doce novillos son llevados por los caballistas

Mis inicios en el periodismo soriano fueron en Soria Semanal donde publiqué una serie de artículos sobre festejos tradicionales sorianos desde un enfoque junguiano. Este artículo, titulado originariamente "Símbolos de Transformación den las Fiestas de San Juan", se publicó el 2 de julio de 1985.

 

Símbolos de transformación en las Fiestas de San Juan de Soria

- Ángel Almazán -

Las fiestas de San Juan de Soria (Sanjuanes) se han ido modificando en el transcurso de los siglos, pero su finalidad arquetípica seguramente fue siempre la misma. Su origen es desconocido si bien pueden encontrarse paralelismos con ritos y mitos paganos.

Lo dionisíaco y el culto al toro son los elementos arquetípicos más identificables de estas fiestas. El análisis más apasionado llevado a cabo sobre estos dos factores es, sin duda, el realizado por Fernando Sánchez Dragó en "Gárgoris y Habidis..". El toro es, para Sánchez Dragó, el animal que personifica al arquetipo más enraizado en España y las fiestas de San Juan giran en torno a este arquetipo táurico.

Escatología Imaginal en Nisargadatta

He aquí unas consideraciones de Nisargadatta sobre lo que he venido a denominar Escatología Imaginal en mi libro Perdidos en el Mundo Imaginal. Corresponden a la charla del 20 de octubre de 1979 transcrita en el libro "Yo no sabía", de este gran maestro vedantino que es Sri Nisargadatta Maharaj (17 de abril de 1897 - 8 de septiembre de 1981):

V.: ¡Cuando un sabio, un despertado, abandona su cuerpo o bien lo abandona una persona ordinaria, debe haber una gran diferencia!

M.: El ignorante muere con una suma de conceptos: él va a ir al cielo, al infierno, etc. Como muere aferrado a sus conceptos, éstos pueden adquirir una forma concreta. En este mundo de ignorancia, nosotros estamos atados por las tradiciones, los rituales, las convenciones, las ciencias, las ideas…

En el momento de la muerte, el ignorante está atado a sus conceptos y se produce lo que está en concordancia con su contenido. A la entidad o al principio que ha descubierto todo esto, que ha percibido que incluso el concepto «yo soy» es una ilusión, no puede ocurrirle nada. Él ha tomado consciencia de lo que era su ser y lo ha trascendido.

El Sí Mismo en Jung

Escrito de Ángel Almazán en mayo 1999

Mandala pintado por Jung

En el libro siguiente que publicó, "El yo y el inconsciente" (1928) señala que el Sí-Mismo es el "punto central virtual de una constitución tan misteriosa que lo podrá incluir todo". "Este punto central lo he llamado el Sí-Mismo. Intelectualmente, el Sí-Mismo no es más que un concepto psicológico; es un término destinado a expresar una esencia incognoscible, a la que nosotros no logramos comprender como tal, pues sale de los límites de nuestra capacidad comprensiva... Igualmente se le podría llamar "el Dios en nosotros". De un modo inextricable, toda nuestra vida anímica parece emanar de este punto y todos nuestros objetivos últimos y supremos parecen apuntar hacia él... Confío en que el lector atento habrá comprendido suficientemente que entre el "Sí-Mismo" y el "yo-ego" existe la misma relación que entre el sol y la tierra. No es posible confundir a los dos...(el ego) es una especie de adminículo que en cierto modo da vueltas alrededor del Sí-Mismo como la tierra alrededor del sol... En esta relación no hay nada que se pueda reconocer positivamente (científicamente), pues nada podemos decir sobre los contenidos del Sí-Mismo. El ego es el único contenido del Sí-Mismo que conocemos. El ego "individuado" se siente como objeto de un sujeto desconocido y superordenado. 

Jung y Oriente, primer acercamiento

Escrito el 10 mayo 1999

Ananda Kentis Coomaraswamy afirmaba que un europeo difícilmente comprenderá el Vedanta "a menos que conozca y comprenda cuando menos a Platón, Filón, Hermes, Plotino, los Evangelios (especialmente el de San Juan), Dionisio Areopagita y finalmente Eckhart". O sea: que tiene que conocer el HERMETISMO .

Yo conozco a una persona, occidental, europeo, y fallecido en 1961, que si algo ha demostrado, es su gran conocimiento del Hermetismo, y de las obras de Platón, Plotino, los evangelios (y la Patrística), el Areopagita y Maister Eckhart: su nombre es Carl Gustav Jung. 

Por el contrario, en Guénon se observa un gran desconocimiento sobre bibliografía del Hermetismo, incluso un cierto menosprecio. Ahora bien, no cabe duda alguna de que Guénon conocíaveintemil veces mejor el Vedanta que Jung, puesto que éste tan solo lo tocó parcialmente. Y sin embargo, "pudo comprenderlo" pues, conocía y comprendía a los autores citados por Coomaraswamy. Y de esa comprensión surgió su equiparación analógica, y por tanto, simbólica, entre el Sí-Mismo y el Atma. Si a ello añadimos que, aparte del estudio y meditación comprensiva sobre el Hermetismo realizada por Jung, se agrega que era masón y, por tanto, recibió su correspondiente "influencia espiritual" de la iniciación virtual (hablando en términos guenonianos) y que, además, recibió la visita del "Viejo Sabio" (el gurú interior), resulta incomprensible el menosprecio de Guénon y de los guenonianos hacia Jung que llega al punto de recriminarle que qué derecho tiene Jung para equiparar el Atma con ese centro psicoideo del ser humano que denominó Sí-Mismo. 

Su viaje a la India duró tres meses, comenzó en diciembre de 1937, pero en el verano anterior tuvo como huéspedes a dos personalidades: V. Subrahmanya Iyer, gurú del Marahadscha de Mysore (con quien volvió a entrevistarse en la India y de quien fue huesped durante un tiempo), y al escritor de yoga e hinduismo, Paul Brunton, discípulo del famoso Maharishi Ramana (1879-1950) al que no visitaría Jung en la India, pero sobre cuya obra escribió un prólogo en el libro de Heinrich Zinmmer "Der Weg zum Selbst" ("El camino hacia sí mismo") en el que señala que "probablemente hubiera debido visitar a Sri Ramana". 

Jung y el espiritismo

Existe en nuestra psique una desconocida dimensión

Ángel Almazán de Gracia

Publicado en Karma 7 – Barcelona, Octubre de 1984

Los fenómenos espiritistas han sido estudiados por diferentes científicos. Muchos de ellos, de prestigio internacional. Basta citar a los Premios Nobel, William Crookes y Charles Richet, para evidenciar la seriedad científica de tales investigaciones. Entre las personalidades que han tratado de encontrar la naturaleza de los fenómenos mediúmnicos se encuentra el psicólogo suizo, Carl Gustav Jung  (1875-1961). 

Jung, poseía una profunda erudición y una amplia cultura humanista. Durante los años comprendidos entre 1907 y 1912, fue el discípulo predilecto de Freud de quien se separó por discrepar acerca de la liido sexual. Para Jung, la libido era un seudónimo de la energía psíquica que tanto impulsa al ser humano hacia el instinto como hacia la más alta espiritualidad. Tras separarse de Freud definitivamente en 1913, creó la llamada Psicología Analítica y se dedicó a interpretar la alquimia, los símbolos, mitos y fenómenos parapsicológicos.

El primer contacto que tuvo Jung con el espiritismo fue en su época de universitario. Por aquel entonces, Jung tenía 21 años y leyó todo tipo de libros referentes al espiritismo que pudo conseguir, incluidos siete volúmenes del famoso clarividente, Swendenborg. Y en el verano de 1898, estando en casa de sus padres, presenció -por vez primera- la fenomenología paranormal. El tablero de la mesa del comedor se rompió inexplicablemente por la mitad y un cuchillo de acero, que estaba guardado en un cajón, se partió en cuatro trozos.