Sobre el Caos-Orden y otras polaridades

 La percepción consciente de la inestabilidad del Orden (sea como se considere o conciba  en cada momento-época de cada cultura-civilización-religión) provoca zozobras en el psiquismo humano, el cual intenta reordenar el Caos, restaurarlo. Este es el sustrato psíquico de todas las apocalípticas y milenarismos, que, en lo que respecta a la mitología, comienza a expresarse en las cosmogonías más diversas.

 Las fuerzas del Caos se van imponiendo y entonces se consteliza en el psiquismo humano una serie de "arquetipos de la restauración del Orden" que se plasman en imágenes arquetípicas como son las  expuestas en la cosmovisión cristiana por el Apocalipsis del visionario Juan de Patmos: el combate de Miguel contra el Dragón, el Reino de los Mil Años, el posterior Juicio Final y la Jerusalén Celeste en una "tierra nueva y unos cielos nuevos".

 

En el psiquismo humano no hay consciencia sin formas, las cuales parecen movilizarse entre polaridades en su dinámica existencial. Un flujo de energías se movilizan entre los diversos polos, como lo son los constructos mentales o nociones de Dios-Satán, Bien-Mal, Salud-Enfermedad, Belleza-Fealdad, Cristo-Anticristo, San Miguel-Lucifer...  

 Las polaridades, al ser "realidades psíquicas", se proyectan en imágenes numinosas con funcionalidades arquetípicas, como  Sol-Luna, León-Dragón.., y se hipostizan proyectándose en individuos concretos y también, en ocasiones, en pueblos o colectivos humanos.

Al generarse el constructo mental de un polo, la psique refleja el otro polo del "eje", cual imagen invertida en un espejo. No obstante, sabios ha habido, hasta en la Cristiandad, en los que ha prevalecido el sentido unificador, la Unidad, y no la Oposición, como Principio, Medio y Final, de toda la Existencia (el crismón, a nuestro entender, lo refleja magníficamente). Así, por ejemplo, en el Libro de los 24 Filósofos, a mediados  del s. XII, se afirma que «Dios es una esfera infinita cuyo centro se halla en todas partes y su circunferencia en ninguna».  Igualmente para el cardenal Nicolás de Cusa (1401 - 1464) en Dios se da una "coincidentia oppositorum", una "coniunctio oppositorum" y, por tanto el ser humano que pretenda acercarse a lo divino, ha de tender a transformar los opuestos en complementarios y, finalmente, a trascenderlos "más allá del bien y del mal", o sea, más allá de toda conceptualización racional.

 

En ocasiones se da la paradoja de que un mismo individuo o colectivo acoge, cual imán, ambas dualidades-polaridades, siendo para otras personas-colectivos ( en el mismo período histórico o posteriormente) reflejo de "lo Bueno y de lo Malo".  Lo mismo acaece con la iconografía zoomorfa, como queda patente si consultamos el impresionante "Bestiario de Cristo" elaborado por Louis Charbonneau-Lassay, en que -para ir entrando en el tema central de este artículo- el león simboliza a Cristo pero también a su opuesto (el Maligno), como acontece con el dragón.

Escrito en Soria, 5 de octubre de 2020, como marco explicativo de la serie de artículos enn torno al dragón/león -  Ángel Almazán

Recordando a Jung en el 145 aniversario de su nacimiento

Hace 150 años nació Carl Gustav Jung en Keswill (Suiza), el mismo día -26 de julio de 1875- que naciera en una vivienda del Palacio de Dueñas, en Sevilla, el poeta Antonio Machado Ruiz.

Me acompaña Jung desde hace cuarenta años. Casi nada..

Le he leído y releído. Me ha marcado.

Basándome en su "antropología simbólica arquetípica" he interpretado las tradiciones populares sorianas y parte de su arte románico y gótico en mi serie "El Otro Lado" (Soria Semanal/ Soria 7 Días), he escrito numerosos ensayos y capítulos varios de mis libros desde un enfoque "junguiano". Y he tratado de comprender la vida y encauzarla a partir de su obra (como también con la de Guénon, Ibn Arabi, Ramana Maharshi...).

Hace unas décadas subí hasta Küsnacht a rendirle mi personal homenaje ante la tumba y me adentré por los jardines de su casa y llegué hasta su puerta y también ante el Instituto Jung, en cuya biblioteca hay un par de libros míos.

 No pude llegar hasta su santuario en Bollingen pues me paré en la primera estación de tren y no enn la segunda, y luego tenía que volver rápido hasta Lugano y no podía alargar mi viaje junguiano... Así que me queda pendiente retornar a Suiza y conocer su torre alquímica de Bollingen.
Así que, de momento, seguiré leyéndole-releyéndole y también recurriendo a la lectura  de quienes han sentido en su alma el legado junguiano. 

El Meditador y la Piedra en Jung y Neville Goddard

 

En mi libro Y la vida sigue-Confieso haber sufrido, incluía en su Epílogo la siguiente hierofanía onírica de Carl Gustav Jung (1875- 1961) tras el infarto que sufrió en 1944:  «Soñé una vez sobre el problema de la relación entre la persona y el Sí Mismo. En aquel sueño me encontraba en una excursión. Por un pequeño camino atravesé un paisaje accidentado, el sol brillaba y yo divisaba un amplio panorama. Entonces llegué a una pequeña ermita. La puerta estaba abierta y entré. Ante mi asombro, en el altar no se encontraba ninguna imagen de la madre de Dios ni ningún crucifijo, sino sólo un adorno de hermosas flores. Pero luego vi que, ante el altar, en el suelo, vuelto hacia mí, estaba un yogui sentado meditando profundamente. Al contemplarle de cerca vi que tenía mi rostro. Me desperté asustado pensando: "¡Ah!, éste es el que me medita. Ha tenido un sueño que soy yo". Sabía que cuando él despertara yo ya no existiría más.»

C.G. Jung - Henry Corbin, encuentros y desencuentros

La obra de Henry Corbin penetró en mi vida en 1996 con la lectura de su monografía sobre la imaginación creadora de Ibn Arabi. Desde entonces le he leído a lo largo de los años y más de media docena de sus libros ocupan un lugar destacado en la sección islámica de mi biblioteca. La primera vez que leí algo sobre Jung, en cambio, se remonta a mucho más atrás en el tiempo, quizás hacia 1978 y más de sesenta libros -suyos y de junguianos y discípulas junguianas- fui leyendo en los veinticinco años siguientes sin parar. Así que, el encontrarme con este texto de Henry Corbin sobre el Círculo Eranos (que aparece en varios capítulos de mi ensayo novelado "El enigma de la tradición hiperbórea de los celtíberos de Numancia") ha sido una grata sorpresa porque hasta ahora no había tenido en mis manos su libro El Imam Oculto, traducido por Agustín López y María Tabuyo y editado por editorial Losada, cuya compra y lectura recomendamos.  

C.G. Jung y Henry Corbin conversando en el Círculo Eranos

Serpiente Cristo como símbolo gnóstico, según Jung

La relación arquetipo-simbólica entre la serpiente y Cristo es puesta de manifiesto por Jung al analizar unas referencias gnósticas a partir de la obra Elenchos (Philosophumena o Refutatio) de san Hipólito de Roma (fallecido en el año 235). Corresponde el texto que transcribo al inicio del ensayo "Símbolos gnósticos del Self" del libro AION (que recomendamos leer a los seguidores de Jung, por nuestra parte la edición española que tenemos es la de Paidós).

Pero antes, dos cosas:

- Isaías en capítulo 14, 12 se refiere a Satanás como "El resplandesciente Hijo del Alba" y más adelante en Apocalipsis  22 , " Yo soy la raíz y la prole de David, y la brillante Estrella de la Mañana" se usa para Cristo".
- Leo en internet: "La única alusión que Jesús hizo de su sacrificio, no fue para compararse con un cordero, toro ó macho cabrio, los cuales eran los animales usuales para el sacrificio de la religión judía. Se comparo con la serpiente que levanto Moisés en el desierto"

Aion Phanes

Astrología y Jung: una entrevista

Hemos encontrado en el blog de Lluis Gisbert la siguiente entrevista, que transcribimos por su interés.

Entrevista a C.G.Jung sobre astrología

Entrevista realizada a Carl Gustav Jung en mayo de 1954 por los astrólogos Jean Carteret y André Barbault, redactor jefe de la revista en que se publicó (L’Astrologie, nº 8, 40 Tr. 1969, París). CharlotteTriciaHanson.com

Traducción: Jose Luis San Miguel de Pablos.

P. Profesor Jung ¿qué relación encuentra entre la Astrología y la Psicología?

R. Ha habido muchos casos de analogías chocantes entre la constelación astrológica y el suceso psicológico, o entre el horóscopo y la disposición caracterológica. Incluso existe la posibilidad de una cierta predicción en cuanto al efecto psíquico de un tránsito, por ejemplo. Se puede esperar, con un grado de probabilidad bastante alto, que cierta situación psicológica bien definida venga acompañada por una configuración astrológica análoga. La Astrología consiste en configuraciones simbólicas, como el inconsciente colectivo del que se ocupa la Psicología: los “planetas” son los Dioses, símbolos de las potencias del inconsciente (en primera línea y más allá).

P. ¿De qué modo: físico, causal, sincrónico…, piensa usted que pueden establecerse estas relaciones? 

La Gran Madre como arquetipo en Erich Neumann

Transcribimos el resumen que hace de la concepción junguiana expuesta por Erich Neuman del  arquetipo de la Gran Madre la ensayista Guadalupe Cárdenas en su monografía "El arquetipo de la madre terrible en Peregrinos de Aztlán de Miguel Méndez M". Y desde luego alentamos la lectura del libro La Gran Madre. Una fenomenología de las creaciones femeninas de lo inconsciente (Erich Neumman, Editorial Trotta, 2009), del que hemos tomado los cuadros esquemáticos complementarios.

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Introducción

 Neumann nos dice que, antes de que se cristalizara el arquetipo de la Gran Madre -y más tarde el de la Madre Terrible-, existían dos etapas previas.

La primera la designa con el nombre de «uroboros». De origen griego, el vocablo quiere decir «la serpiente circular que se muerde la cola» (Neumann, Origins, 10). La serpiente circular es el símbolo del estado original del tiempo. Psicológicamente hablando, es la época perfecta del mundo y, por consiguiente, del hombre donde los opuestos coexisten en armonía. Aquí aparece el arquetipo primordial intacto; todavía están unidos los genitores del mundo: el macho y la hembra, el cielo y la tierra; y el alfa y el omega (Neumann, Origins, 18). Todo lo que se encuentra dentro del uroboros, del círculo, experimenta una existencia pacífica. Reina la paz porque no se han diferenciado los elementos positivos de los negativos en su antítesis, o sea, el uroboros « mata,contrae nupcias y se impregna a sí mismo. Es hombre y mujer, engendra y concibe, devora y da vida, es activo y pasivo, todo esto a un tiempo» (Neumann, Origins, 10). La psique percibe este estado cómo una totalidad en sí.

Astrología en Jung, cuatro datos

La importancia religiosa de la Astrología fue elevada al máximo rango por el historiador de religiones Charles François Dupuis (1742-1809) en su "Origine de tous les cultes, ou Religion universelle" (1794), donde entre otras cosas afirma:"La opinión que han compartido todos los pueblos, que la causa de todo lo que ocurre nace y crece aquí abajo, está en los astros." Así que no es de extrañar que su obra fuese rápidamente objeto de descalificaciones por parte de diversos apologistas cristianos. Y todavía hoy tiene sus seguidores y detractores cada bando.

Escala del Amor en Ibn al Arabi, más allá del Animus-Anima

II Simposio Internacional Ibn Arabi de Murcia, Jane Clark se adentra en el Amor akbariano
	Ángel Almazán de Gracia - 27/03/2013 La Escala del Amor en Ibn Arabi es una de las grandes conceptualizaciones de la espiritualidad islámica de todos los tiempos. Sobre ella habló Jane Clark, develando algunos velos de su poesía amorosa en el Tarjumān
La última ponencia del II Simposio Internacional Ibn Arabí de Murcia fue su broche de oro y corrió a cargo de Jane Clark en la tarde del día 9 (marzo-2013). Fue igualmente la que más me conmovió dado que tuvo como eje "principial" (como diría Guénon) la Imaginación Creadora-Transformadora del Amor que fue, junto con el concepto del Mundus Imaginalis, lo que más me atrajo de la Sabiduría de Ibn al Arabi cuando irrumpió en mi vida como una "llama ardiente" que no se apaga y que convirtió mi mente en un monte Sinaí en la primavera de 1997 (así que esta reseña sobre la conferencia de Jane Clark me es imposible escribirla sin implicarme personalmente en ella).

Los arquetipos junguianos según Ken Wilber

En una  entrevista a Ken Wilber, le formulan la siguiente pregunta: "¿Cómo interpretar el inconsciente colectivo Junguiano y sus arquetipos desde un punto de vista integral? ¿Existe algo como una pre-estructura de energía colectiva que es universal y atemporal?"

Y responde Ken Wilber:

 "Los arquetipos junguiíanos no tienen que ver con los arquetipos a los que se refiere la filosofía perenne, como los expresados por Platón o Plotino. 
 En Platón, por ejemplo, un arquetipo es la primera forma de manifestación, descrita por él como formas geométricas: triángulos, cuadrados, círculos y así.  
En el Budismo son los Vasanas, algún tipo de memoria colectiva y para Jung estas formas míticas, también le parecían las formas primigenias  pero sólo porque en la secuencia evolutiva aparece como arcaica, mágica, mítica, racional, pluralista, etc. y la mítica aparece como la más notoria.  

Alan Watts, Jung, Escatología Imaginal y vías orientales de Liberación

Hoy he estado leyendo la traducción de una conferencia dada por Alan Watts a las pocas semanas de fallecer Jung  el 6 de junio de 1961. Son 54 minutos muy densos e interesantes.

Cuando leí el valioso libro de Watts Mito y ritual en el cristianismo hace unos años, me dí cuenta de que Watts conocía bastante la obra de Jung. Y esta conferencia disponible en Youtube me lo viene a corroborar. Es más, Watts comenta que tuvo una entrevista con Jung en 1958 de la que salió satisfecho e impresionado. En esta charla confiesa que comenzó a leer a Jung al final de su adolescencia, cuando comenzó a interesarse en las filosofías orientales y cayó en sus manos la interpretación psicológica de Juns sobre el libro alquimista taoísta de La Flor de Oro.

La mitad de la conferencia es sobre el concepto junguiano que más le llegó dentro: lo que en términos junguianos se llama arquetipo-complejo de la Sombra y su consiguiente asunción consciente en el proceso de individuación. Watts señala que de Jung aprendió "que para admitir, y aceptar y comprender realmente el mal en uno mismo, uno debe ser capaz de hacerlo sin verlo como a un enemigo hay que aceptar el propio lado oscuro".

Muy valiosa es la lectura que hace de una charla dada por Jung a unos clérigos, que le parece a Watts de lo más valioso de la obra junguiana. Jung venía a decir que para poder curar a un paciente el psicólogo-psiquiatra tiene que ser capaz de mantener una objetividad desprovista de prejuicios que lleva implícito "sentir con la psique del paciente sin juzgarle" (expresión de la auténtica "compasión"). Y para intentar explicar esto, Jung les dijo a los clérigos que le escuchaban: "La persona autenticamente religiosa sabe que Dios hace que ocurran toda clase de cosas impredecibles y que busca entrar en el corazón de los hombres de las formas más curiosas y por tanto, que sienta en todas partes la invisible presencia de la divina voluntad". Lo que me recuerda el lema que escogió para el dintel de la puerta de su vivienda en Kusnacht y su tumba (que pude contemplar hace años en mi peregrinaje junguiano por tierras de Suiza): "Llamado o no llamado, Dios siempre está presente".

Mundo Imaginal en Ibn al Arabi y ángel de Rapperswil

Décimo séptima estación.  Mundus Imaginalis

 El Burgo de Osma. Conmemoración de los Fieles Difuntos. 2 de noviembre de 2008.

(De mi libro Y la vida sigue...Confieso haber sufrido) 

Son las 5:30 de la madrugada. Hoy concluyo, aquí, en la casa de mi padre, esta Divina Comedia, este caminar por mi monte Carmelo, esta emergencia espiritual –que diría Stanislav Groff- surgida tras la herida provocada por el lanzazo del ictus con el que  Dios-Ishwara  atravesó el complejo neuronal de la zona izquierda del cerebro de Quintín porque así estaba determinado por Él desde el Eterno Presente de la Eternidad de los Eones para su purificación espiritual y la de quiénes le amamos como padre.

Pensaba que este diario iba a concluir en Tajueco, donde comencé a escribirlo,  pero anoche comprendí que debía ser aquí, donde Quintín-Amfortas fue herido por esa lanza y mi vida quedó convertida en una Tierra Devastada sin que, como Parsifal, supiese durante meses encontrar el Grial, beber de su Agua de Vida y hacer florecer, de nuevo, lo que mi ego psicosomático había convertido en Tierra de Desolación.

Ayer tomé el coche en Tajueco para venir a mi segundo pueblo –donde he vivido entre los 10 y los 19 años- en el atardecer. “¡Qué bella puesta de sol hay!”, me dije.., y mientras viajaba para acá y veía a lo lejos el castillo de Gormaz pensé en que, de todo el entorno territorial que me rodeaba debe ser el lugar más telúrico para vivenciar en su plenitud la belleza de los amaneceres y de las puestas de sol. He de comprobarlo en el próximo equinoccio. ¡Cuántos musulmanes habrán orado a Allah desde allí, al amanecer y al anochecer! ¡Y cuántos de ellos habrán sido sufíes..!

Ramana Maharshi y Jung -5- Consideraciones

Nota previa de Ángel Almazán: La serie de artículos sobre Jung y su posicionamiento ante las doctrinas y técnicas orientales, y su viaje a India rehuyendo visitar a Ramana Maharshi, que tiene su culmen en el anterior post en el que expresaba mi opinión sobre esta negativa de Jung a ver a Ramana Maharshi, ha tenido algunos comentarios en dicho post. Gianfranco Martin Monaco, que me motivó a escribir estos posts al preguntarme por email los motivos posibles de tal actitud de Jung a no ver a Ramana Maharshi, y que ya ha participado en esta serie con un post,  ha enviado de nuevo un comentario que merece colocarse como post.. Y cuyo texto es el siguiente.

Consideraciones a la serie Ramana Maharshi-Jung

Gianfranco Martin Monaco

Creo que lo fundamental de toda esta serie de post con respecto al tema Jung-Ramana era simplemente arrojar alguna luz (aunque sea a través de ciertas hipótesis siempre falibles) de porqué un investigador de la Conciencia de la talla de Jung no quiso ir a conocer a un Sabio-Santo de la envergadura de Sri Ramana pudiendo haberlo hecho dada la posibilidad coyuntural que se dio en la vida de Jung.

Sean cuales sean las razones que en su fuero intimo Jung haya tenido para tomar esa decisión es innegable y de perogrullo que estaba en su derecho y que las razones que pudo haber tenido son totalmente validas dado el sentido que para Jung pudo haber tenido el no haberse expuesto a la presencia de Sri Ramana así como a la profundización de su Vía. Tal como dice Ángel no estaba en el dharma ni en la ecuación personal de Jung encontrarse con Ramana y en profundizar en el Advaita Vedanta.

Además están todas las razones y datos ya mencionadas por Ángel que de alguna manera hacen entrever que evidentemente la Vía del Vedanta no era propicia ni afín a Jung, todo eso y otros factores más, sin duda, que dejan casi en evidencia que no se debe tomar como algo criticable la actitud de Jung hacia Ramana y al "planteamiento" oriental en general.

Ramana Maharshi y Jung -3- Mi opinión

Podría escribirse un libro para ahondar en las razones por las que C.G. Jung (1875-1961) no quiso desplazarse desde Madras al ashram de Ramana Maharshi (1879-1950) en Tiruvannamalai, al pie del monte sacro Arunachala, a comienzos de 1938 durante su viaje por India. Se han formulado muchas hipótesis al respecto e incluso Jung dio diversas explicaciones a lo largo de su vida.

 

En Calcuta Jung tuvo que pasar diez días hospitalizado tras enfermar de disentería y, convaleciente, recaló luego en el puerto de Madrás, que se encuentra a casi 200 kms de Tiruvannamalai por malos caminos. Jung tenía 62 años. ¿Quizás se sintió débil físicamente para adentrarse por el sur de la India hasta el áshram de Ramana Maharshi?  Tal excusa no la da Jung en ningún momento, que yo sepa, así que no habrá que tenerla como motivo suficiente.

En mi opinión lo que se desprende de la lectura de los textos de Jung referidos a Ramana Maharshi para explicar su negativa a verle es que realmente no estaba a la sazón interesado por las enseñanzas de Ramana Maharshi (cuatro años más joven que Jung, por cierto). Creo que le consideraba “un gurú más del montón” y no, precisamente, de los más interesantes para él. Y sobreentiendo asimismo que los gurús no tenían nada que ofrecerle a él, pues consideraba que no estaban “individuados” sino subsumidos por una identificación con el arquetipo del “Viejo Sabio”, o sea, que sufrían una “inflacción psíquica” (en la terminología jungiana). 

Jung y Oriente: incomprensión de la Meditación Oriental

Nota previa de Ángel Almazán: El psicólogo Gianfranco Martin Monaco ha sido el impulsor de la serie de posts que estoy escribiendo para tratar de explicar por qué Jung no quiso ver a Ramana Maharshi en 1938. Por email me ha expresado algunas de sus opiniones y ha tenido la gentileza de permitir su publicación en este blog, lo que le agradezco.

Anotaciones sobre Jung y su incomprensión de la Meditación Oriental

  Gianfranco Monaco

Es bien sabido en los círculos transpersonales que en este movimiento hay dos posturas fundamentales que si bien comparten algunas cuestiones de fondo en otras enfatizan perspectivas no compatibles. Estas dos grandes posturas son las llamadas Psicología de las Alturas cuyas figuras principales son Wilber, Assagioli, Maslow, Frankl, Etc., esta perspectiva fundamenta principalmente su mirada en las tradiciones orientales (Budismo e Hinduismo principalmente), mientras que por su parte la llamada Psicología de las Profundidades tiene como exponentes a Jung, Grof, Washburn, el mismo Freud, Reich, Lowen etc.

Se puede decir que, así como la Psicología de las Alturas fundamenta su mirada principalmente en las tradiciones orientales, la Psicología de las Profundidades lo hace en las tradiciones esotéricas occidentales (por lo menos en algunas tal como lo hizo Jung por ejemplo); de hecho se podría decir que una corriente fundamental dentro del movimiento transpersonal es Junguiana y neo-Jungiana. Hago mención a todo esto para contextualizar las posturas de Jung con respecto a Oriente cuando se refiere al planteamiento No-Dual representado tan magistralmente por Sri Ramana, quien en este caso sería el blanco de las críticas y cuestionamientos que hace Jung en relación a la espiritualidad oriental especialmente en su prólogo al libro de Zinmmer sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi.

Alquimia en Jung -6-

Si en los post anteriores de esta serie alquímico-junguiana resumí la interpretación psicológica de la Alquimia llevada a cabo por Jung (previamente publicadas en Soriaymas), en este voy a centrarme un poco en los aspectos biográficos de Jung relacionados con la Alquimia.

La inmersión psicótica de Jung tras su ruptura con Freud y su amante Sabina Spilrein comenzó en 1912 y se prolongó hasta 1919. Todo lo que surgió como lava volcánica irrumpiendo de su inconsciente, a lo que aplicó una técnica que luego denominaría “imaginación activa”, fue la “materia prima” para su obra científica a la que dedicó el resto de su vida, y ahora buena parte de tal material lo conocemos al publicase el Libro Rojo en 2010. 

 "Los años en que yo trataba de aclarar las imágenes internas constituyeron la época más importante de mi vida... Toda mi actividad posterior consistió en perfeccionar lo que brotó del inconsciente, y que comenzó inundándome a mí. Constituyó la materia prima para la obra de mi vida" (Memorias de Jung).

Aniela Jaffé señala que “en realidad, el análisis científico de las imaginaciones exigió a Jung un trabajo bastante prolongado: sólo al cabo de veinte años aproximadamente consiguió él dar a los contenidos de las mismas una interpretación más o menos satisfactoria”. 

C.G. Jung y la familia Rockefeller

Edith Rockefeller y Harold F. MacCormick

Creo que al apoyo financiero y filantropía de tres familias multimillonarias norteamericanas, le debe Jung en gran parte el asentamiento y difusión de su Psicología de las Profundidades en los EEUU e Inglaterra.  

Carl Gustav Jung fue invitado por el gobierno indobritánico en diciembre de 1937 y le acompañó su amigo Harold Fowler McCormick, Jr. (1898–1973), nieto del multimillonario John D. Rockefeller, al ser su madre Edith (1872–1932) fruto de su matrimonio con el millonario Harold F. MacCormick. Edith había sido analizada de su agarofobia por Jung y su esposo también acogió el junguismo.

Con Fowler MacCormick había visitado previamente, en 1925, los Indios Pueblo de Nuevo México, y con él viajaría igualmente a Austria e Italia en 1957. Entre ambos hubo una gran amistad. 


Jung, por otra parte, tenía mucho que agradecer a su madre pues su dinero, o mejor dicho, el de J.D. Rockefeller, fue el que sirvió para que el junguismo dispusiese de sede para el Club de Psicología, primero en un edificio alquilado en una de las zonas más adineradas de Zúrich en febrero de 1916, y después con la compra de un edificio propio en la Gemeindestrasse, donde todavía existe.

Ramana Maharshi y Jung -2-

¿Por qué razón Jung no se entrevistó con Ramana en su viaje a India de finales de 1937 e inicios de 1938 pudiendo haberlo hecho cuando estaba en Madras?  Jung ha dado diversas excusas tratando de justificar tal decisión suya desde nada más regresar de tal viaje hasta casi el final de su vida (en sus Memorias). Sus biógrafos han tratado de encontrar más respuestas posibles. Amigos suyos que conocían la obra de Ramana quedaron estupefactos al saber que evitó visitarle en su áshram al pie del monte Arunachala, como les aconteció al indólogo Heinrich Zimmer (1890-1943) y al sociólogo y doctor Gualthernus H. Mees. Asimismo la postura ambivalente hacia Ramana Maharshi que expone en 1944 Jung en el prólogo al libro de Zimmer Der Weg zum Selbst. The Way to the Self  (léase en inglés) resulta patética para muchos esoteristas y, particularmente, para muchos devotos de Ramana Maharshi, aunque las partes más favorables hayan servido a su vez de prólogo para la recopilación de escritos de Ramana recogidos en el libro Enseñanzas Espirituales.

Biografía de Jung por Jean-Jacques Antier

Un buen libro, sin duda, es Jung o la experiencia de lo sagrado ("de lo divino" en su título original en francés) de J.J. Antier publicado en octubre por Kairós en su colección "Vitae" con pastas duras. El índice exhaustivo que he publicado en Soriaymas da idea ya de la cantidad de circunstancias vitales de C.G. Jung que ha referenciado este novelista y biógrafo francés que, es de reconocer, ha sido bastante benevolente con Jung en la forma en que ha descrito su compleja vida y fecunda obra bibliográfica.

Antier ha recurrido fundamentalmente a dos fuentes informativas para escribir esta biografía con cierto estilo literario: las memorias de Jung y las cartas. En diversas ocasiones he mencionado que es una pena que la publicación de las Obras Completas de Jung por parte de editorial Trota hayan comenzado con sus escritos iniciales psiquiátricos y que la abundante correspondencia epistolar de Jung no se haya publicado todavía.

Para quienes conocemos la obra junguiana publicada en castellano, tales cartas son lo más esperado (aparte del Libro Rojo, no ha mucho publicado en castellano, y el Mysterium Coniunctionis, del que afortunadamente dispongo de una traducción privada desde hace una década); las cartas entre Freud y Jung ya se publicaron, por cierto, hace unas décadas. Así que la profusa selección de párrafos de muchas cartas de Jung en esta biografía junguiana es muy de agradecer a J.J. Antier.

Ramana Maharshi y Jung -1-

Nota previa: En la introducción del libro Enseñanzas Espirituales de Ramana Maharshi, publicado en España por Ed. Kairós (libro que recomendamos plenamente), se incluyó una selección del texto introductorio de C.G. Jung -"Sobre el santón hindú"- al libro de su fallecido amigo e indólogo Heinrich Zimmer (1890-1943) Der Weg zum Selbst. The Way to the Self. Vida y enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. He aquí el texto selectivo que citamos y que escribió Jung en 1944...