Los arquetipos junguianos según Ken Wilber

En una  entrevista a Ken Wilber, le formulan la siguiente pregunta: "¿Cómo interpretar el inconsciente colectivo Junguiano y sus arquetipos desde un punto de vista integral? ¿Existe algo como una pre-estructura de energía colectiva que es universal y atemporal?"

Y responde Ken Wilber:

 "Los arquetipos junguiíanos no tienen que ver con los arquetipos a los que se refiere la filosofía perenne, como los expresados por Platón o Plotino. 
 En Platón, por ejemplo, un arquetipo es la primera forma de manifestación, descrita por él como formas geométricas: triángulos, cuadrados, círculos y así.  
En el Budismo son los Vasanas, algún tipo de memoria colectiva y para Jung estas formas míticas, también le parecían las formas primigenias  pero sólo porque en la secuencia evolutiva aparece como arcaica, mágica, mítica, racional, pluralista, etc. y la mítica aparece como la más notoria.  

Ahora bien, cuando echamos la mirada atrás y miramos a estas tribus primitivas, lo que vemos son estas formas míticas con sus roles míticos llenos de Dioses y Diosas.  Pero no son arquetipos en el sentido perenne. Son, simplemente roles disponibles en los niveles mágico y mítico del desarrollo.  De modo que son más como prototipos en Jung, roles que empiezan a existir en los fulcros 3 y 4, algunos son mágicos, otros míticos; formas que se encarnan, siendo su capacidad para ser lo que son, absolutamente universal por mucho que su estructura superficial varíe pareciendo diferente de cultura en cultura.  No existe nada particularmente espiritual en esas formas.  Se confunde el hecho de ser colectivas con el hecho de ser transpersonales, cuando en realidad no lo son.

 Colectivamente todos heredamos 10 dedos, pero el hecho de que me dé cuenta de mis dedos no implica que esté teniendo una experiencia mística, luego no es necesariamente transpersonal. Lo que sí es de admirar es el trabajo pionero de Jung y su manera pionera de mirar las cosas puesto que asumía que existe una consciencia en la superficie que era racional, egóica y convencional, colocando en la base los arquetipos. 

 Cuando asocias libremente estas ideas o haces este tipo de asunciones, entramos en lo que Freud llamaba los procesos primarios que no son ni racionales, ni egóicos  y por tanto su proceso primario era tan sólo una forma de pensamiento mágico mítico y Freud asumió que esa era la primera forma de pensamiento y Jung estuvo de acuerdo, aunque lo que no hizo fue interpretarlo como tan sólo infantil. Esa divergencia fue lo que causó la gran brecha entre ellos. Una confrontación  en la que Freud se negaba a abandonar su teoría de la libido porque decía que nos protegía contra el lodo negro de la marea del ocultismo y eso era, justamente, lo que a Jung le interesaba más.  Jung escribió un libro llamado “Símbolos de transformación” que representó la ruptura definitiva con la visión de la libido de Freud.  Jung deseaba ver estos símbolos como la fuente de la conciencia mística, contemplativa y transpersonal y no es así. 

Se trata de las primeras formas de pensamiento convencional pero ocurrieron hace mucho tiempo y no están disponibles para nosotros en la superficie, excepto cuando tenemos 4,5 ó 6 años que aparecen todos los días. No toda la conciencia tiene forma y de hecho muchos de los estados son inconscientes o sin forma,  estados de existencia no-manifiesta.  

Los estados de Conciencia no son ni pre, ni trans porque podemos experimentarlos como pre o como trans, es lo que llamamos “para” conciencia, es decir que está fuera de lo consciente. Incluso, si nos encontramos en un estado sin forma y comenzamos a experimentarla, no necesariamente tiene que ser del tipo de forma mítica Junguíana. Puede ser un estado de luminosidad o de formas geométricas o cualquier variedad de manifestación. Por lo tanto, tener experiencias colectivas en cualquier nivel no representa, necesariamente, que sean transpersonales".

NOTA: Otras críticas de Wilber a Jung por su concepción de los arquetipos e iconsciente colectivo.