Cinesofía en El hombre sin edad-Tiempo de un centenario

Del relato novelado Tiempo de un centenario escrito por Mircea Eliade en París durante el año 1976, el cineasta Francis Ford Coppola escribió el guión cinematrográfico y dirigió la película Youth Without Youth (2007), estrenada en España en DVD y Blu-ray con el título  El hombre sin edad, siendo su protagonista principal Tim Roth.

Me han sido necesarias dos visionados de la película El hombre sin edad y la lectura apresurada y entrelíneas de la novela Tiempo deun centenario (Kairós, 1999; Alianza, 2007) para comprender mejor ambas obras y para ratificarme en mi primera impresión de que hay algunos elementos biográficos de Eliade y, obviamente, parte de su cosmovisión, adquirida como prestigioso historiador de religiones comparadas, lector de autores esotéricos (Guénon incluido) y de psicólogos como Jung. En la novela se menciona hasta tres veces a Jung y está claro que el arquetipo del Anima (Eterno Femenino) de la psicología junguiana está representada por las dos amadas del protagonista.

Cinesofía en El Cambio de Wayne W Dyer

Tras ver la película El Cambio, protagonizada principalmente por el Dr. Wayne W. Dyer, y que versa sobre una parte significativa de su filosofía-psicología transpersonal, que ha dirigido Michael Joorgian, no puedo por menos que recomendarla porque es uno de esos filmes plagados de contenidos de cinesofía más que aceptables.

Confieso que he leído varios libros de Dyer en el pasado, especialmente en la segunda mitad de la década de 1990, y que tengo pendiente de leer en mi librería "Nuevos pensamientos para una vida mejor. La sabiduría del Tao", del que habla reiteradamente en la película. Y que, al inicio del film, salga uno de los libros de Jung como referente y que sea su tesis del cambio espiritual que las personas tienen que realizar en la segunda mitad de la vida el tema central de la película, me animó inicialmente a ver este film que, técnicamente no es nada del otro mundo pero cuyo contenido es de gran valía.

Escatología y fin de los tiempos, en Arenas de San Pedro

Escatologia y fin de los tiempos es el título del ciclo de conferencias del X Círculo de Estudios Espirituales Comparados (CEEC) que coordinan José Antonio Antón, Enrique Jerez y Francisco Martínez Albarracín. Se celebrará en la Residencia Nuestra Señora de Lourdes  en  Arenas de San Pedro (Ávila) entre el 6-9 de diciembre. 

Del pensar mental al vivenciar la Consciencia - Mooji

Uno de los maestros vedantines advaitas contemporáneos más entrañables es Mooji. Recientemente ofreció un satsang en Barcelona. Y del mismo hemos transcrito algunas de sus enseñanzas que tienen que ver con la mente, el mundo mental y la Consciencia (transpersonal, metafísica diríamos).


La charla de Mooji el 21 de octubre por la tarde puede verse en el vídeo Let your name bes YES your heart  traducidas sus respuestas al castellano (las preguntas suelen estar en español).

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Cómo percibimos el mundo - Entrevista a Ignacio Morgado

Mucho me hubiera gustado realizar esta entrevista a Ignacio Morgado  Bernal por su libro Cómo percibimos el mundo. La entrevistadora ha sido la periodista Sílvia Colomé y se publicó en La Vanguardia (donde puede leerse entera la entrevista, pues aquí sólo hay una selección).  Conclusión a la que llego: no sólo nuestros pensamientos-sentimientos son realidades psíquicas, sino que lo que creemos objetos externos (el mundo, en definitiva, el cosmos...) también lo es. Ignacio Morgado es  Catedrático de Psicobiología en el. Instituto de Neurociencia de la. Universidad Autónoma de Barcelona.

Ignacio Morgado: "Fuera de nosotros no hay luz, gusto ni tacto"

El psicobiólogo explica aspectos sorprendentes de la mente humana en el libro 'Cómo percibimos el mundo'

Sílvia Colomé. La Vanguardia. 26/04/2012

¿Dónde residen la inteligencia y las emociones? Esta pregunta ha intrigado a los hombres desde tiempos inmemorables. Muchas civilizaciones otorgaron al corazón tales privilegios. Lo que ahora parece una obviedad, que el cerebro está detrás de los procesos mentales, es un conocimiento relativamente nuevo aunque muy asumido. Con el libro Cómo percibimos el mundo, Ignacio Morgado, una de las grandes referencias en el campo de la neuropsicología y catedrático de Psicobiología en el Instituto de Neurociencia de la UAB, nos desvela aspectos de la mente humana y los procesos sensoriales y perceptivos que no tenemos tan asumidos y que, incluso, llegan a sorprendernos.

Ascensión y Estados Superiores de Consciencia

 «Agni subió altísimo, hasta tocar el cielo: abrió la puerta del mundo del cielo, ciertamente Agni es el señor del mundo del cielo", se lee en Aitareya Brahmana III.42, fechado hacia el 900 a.C como complemento del Rig Veda por Mahidasa Aitareya y sus discípulos. Para Ananda K. Coomaraswamy “corresponde al «mito» de la Ascensión de Cristo y a su sedencia en condominio a la diestra del Padre”. 

Así que el mitema de la Ascensión es, ciertamente, muy antiguo. Lo encontramos en todas las épocas y lugares, desde el chamanismo siberiano hasta La Divina Comedia de Dante, la cual parece que tomó como punto de referencia las tradiciones islámicas sobre el Viaje Nocturno y Ascensión de Muhammad (Mahoma), así como los escritos del maestro sufí andalusí Ibn al Arabi sobre la escatología musulmana y la citada tradición ascensional de Muhammad desde el monte Moriah de Jerusalén hasta muy cerca de la faz de Dios, sobre el cual he escrito en varios libros (Guía espiritual y artística de San Baudelio,  y en Perdidosen el Mundo Imaginal muy especialmente).

El cerebro y el ego nos engañan

El cerebro nos engaña, escrito por Francisco J. Rubia, es un libro que puede aclarar algunas cuestiones relativas a la "realidad psíquica" y al gran engaño de que existe un "ego" real que "controla" el psiquismo y que posibilita que el ser humano tenga "libre albedrío" (o sea, es "hacedor").

Los últimos avances en neurobiología demuestran lo contrario: el "ego-yo" es un farsante, un suplantador...

He aquí una selección de textos de EL CEREBRO NOS ENGAÑA  centrado en la modularidad cognitiva del cerebro y la farsa del ego, según resume Francisco J. Rubia.

El autor

Francisco J. Rubia Vila, Catedrático Emérito de la  Facultad de Medicina de la Universidad  Complutense, es un especialista de reconocido prestigio en la Fisiología del Sistema Nervioso, campo en el que ha trabajado durante más de 40 años y en el que tiene más de doscientas publicaciones. Estudió Medicina en la Universidad Complutense (Madrid) y en la Universidad de  Düsseldorf
(Alemania).

Conocimiento relativo sensorial y psíquico -1-

Del extraordinario libro de Michael James, La felicidad y el Arte de Ser, trascribo estas reflexiones acerca de la inevitabilidad de la relatividad del proceso cognoscitivo mental, esto es, de la relatividad del conocimiento sensitivo y psíquico (tal conocer, en verdad, conforman la "realidad psíquica" por expresarme en términos junguianos).

Excluyo de lo transcrito lo relativo al "conocimiento verdadero".

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¿Qué es «conocimiento verdadero»? ¿Puede ser llamado algún conocimiento que tengamos ahora conocimiento verdadero, o es todo nuestro conocimiento solo una apariencia de conocimiento verdadero? ¿Hay en verdad una cosa tal como el conocimiento verdadero, y si es así, cómo podemos saber qué es? ¿Es algo que podemos obtener, o está más allá del poder de la mente humana comprenderlo? Si está más allá del poder de la mente comprenderlo, ¿tenemos algún nivel de consciencia más profundo por el que podamos  experimentarlo? ¿Cómo podemos experimentar el  conocimiento verdadero?

(...)    La mayor parte del conocimiento que tomamos ahora como verdadero, es solo relativamente verdadero. Por ejemplo, generalmente aceptamos que, con la excepción de las ilusiones ópticas tales como un espejismo, y otras percepciones sensoriales erróneas, el conocimiento que adquirimos por medio de los cinco sentidos es verdadero. Sin embargo, todo ese conocimiento es relativo, debido a que depende de la fiabilidad cuestionable de los cinco sentidos, y debido a que está limitado a su campo de percepción.

Puesto que los sentidos físicos son estrictamente limitados y no enteramente fiables, son un medio imperfecto para adquirir conocimiento verdadero. Aunque ellos nos proporcionen un conocimiento que es relativamente verdadero y que cubre muchas de nuestras necesidades relativas, incluyendo la supervivencia biológica, ellos no pueden proporcionarnos ningún conocimiento que sea absolutamente verdadero.

No solo todo el conocimiento que adquirimos por medio de los cinco sentidos es meramente relativo, sino que también lo es todo el conocimiento que adquirimos por medio de la mente. Lo mismo que los cinco sentidos físicos, la mente es un medio imperfecto para adquirir conocimiento verdadero, debido a que es un instrumento limitado e infiable.

Alan Watts, Jung, Escatología Imaginal y vías orientales de Liberación

Hoy he estado leyendo la traducción de una conferencia dada por Alan Watts a las pocas semanas de fallecer Jung  el 6 de junio de 1961. Son 54 minutos muy densos e interesantes.

Cuando leí el valioso libro de Watts Mito y ritual en el cristianismo hace unos años, me dí cuenta de que Watts conocía bastante la obra de Jung. Y esta conferencia disponible en Youtube me lo viene a corroborar. Es más, Watts comenta que tuvo una entrevista con Jung en 1958 de la que salió satisfecho e impresionado. En esta charla confiesa que comenzó a leer a Jung al final de su adolescencia, cuando comenzó a interesarse en las filosofías orientales y cayó en sus manos la interpretación psicológica de Juns sobre el libro alquimista taoísta de La Flor de Oro.

La mitad de la conferencia es sobre el concepto junguiano que más le llegó dentro: lo que en términos junguianos se llama arquetipo-complejo de la Sombra y su consiguiente asunción consciente en el proceso de individuación. Watts señala que de Jung aprendió "que para admitir, y aceptar y comprender realmente el mal en uno mismo, uno debe ser capaz de hacerlo sin verlo como a un enemigo hay que aceptar el propio lado oscuro".

Muy valiosa es la lectura que hace de una charla dada por Jung a unos clérigos, que le parece a Watts de lo más valioso de la obra junguiana. Jung venía a decir que para poder curar a un paciente el psicólogo-psiquiatra tiene que ser capaz de mantener una objetividad desprovista de prejuicios que lleva implícito "sentir con la psique del paciente sin juzgarle" (expresión de la auténtica "compasión"). Y para intentar explicar esto, Jung les dijo a los clérigos que le escuchaban: "La persona autenticamente religiosa sabe que Dios hace que ocurran toda clase de cosas impredecibles y que busca entrar en el corazón de los hombres de las formas más curiosas y por tanto, que sienta en todas partes la invisible presencia de la divina voluntad". Lo que me recuerda el lema que escogió para el dintel de la puerta de su vivienda en Kusnacht y su tumba (que pude contemplar hace años en mi peregrinaje junguiano por tierras de Suiza): "Llamado o no llamado, Dios siempre está presente".

Ramana Maharshi en Ken Wilber

Este texto es la introducción que Ken Wilber escribió en la ultima edición en ingles del libro Talks with Sri Ramana Maharshi (traducido al español como Pláticas con Sri Ramana Maharshi, Editorial Kier,  y Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, Ed. Ígnitus-Sanz y Torres, en los que no está tal introducción). La primera parte del relato (antes de la introducción propiamente tal) Wilber contextualiza brevemente la figura y las enseñanzas de Ramana diciendo que tanto sus enseñanzas como la profundidad de su realización son una de las expresiones más genuinas y refinadas  de las corrientes no-duales más importantes.

Ken Wilber además de ser muy riguroso, bien informado y de una lucidez fuera de lo común es también alguien que se ha adentrado profunda y vivencialmente en la indagación interior lo que implica que la exposición que hace de estos temas tiene principalmente como fundamento una comprensión profundamente vivencial.

Mundo Imaginal en Ibn al Arabi y ángel de Rapperswil

Décimo séptima estación.  Mundus Imaginalis

 El Burgo de Osma. Conmemoración de los Fieles Difuntos. 2 de noviembre de 2008.

(De mi libro Y la vida sigue...Confieso haber sufrido) 

Son las 5:30 de la madrugada. Hoy concluyo, aquí, en la casa de mi padre, esta Divina Comedia, este caminar por mi monte Carmelo, esta emergencia espiritual –que diría Stanislav Groff- surgida tras la herida provocada por el lanzazo del ictus con el que  Dios-Ishwara  atravesó el complejo neuronal de la zona izquierda del cerebro de Quintín porque así estaba determinado por Él desde el Eterno Presente de la Eternidad de los Eones para su purificación espiritual y la de quiénes le amamos como padre.

Pensaba que este diario iba a concluir en Tajueco, donde comencé a escribirlo,  pero anoche comprendí que debía ser aquí, donde Quintín-Amfortas fue herido por esa lanza y mi vida quedó convertida en una Tierra Devastada sin que, como Parsifal, supiese durante meses encontrar el Grial, beber de su Agua de Vida y hacer florecer, de nuevo, lo que mi ego psicosomático había convertido en Tierra de Desolación.

Ayer tomé el coche en Tajueco para venir a mi segundo pueblo –donde he vivido entre los 10 y los 19 años- en el atardecer. “¡Qué bella puesta de sol hay!”, me dije.., y mientras viajaba para acá y veía a lo lejos el castillo de Gormaz pensé en que, de todo el entorno territorial que me rodeaba debe ser el lugar más telúrico para vivenciar en su plenitud la belleza de los amaneceres y de las puestas de sol. He de comprobarlo en el próximo equinoccio. ¡Cuántos musulmanes habrán orado a Allah desde allí, al amanecer y al anochecer! ¡Y cuántos de ellos habrán sido sufíes..!

Mundo Imaginal escatológico en el Bhagavad Gita -1-

Hacia el 600 a.C -cuando se estaba creando en la península ibérica la fase primitiva celtibérica- se escribieron en India los 700 versos del Bhagavad Gita, (Canto del Señor), dentro del Mahabharata, que no llegó a Occidente hasta 1785.  Un auténtico Upanishad, a fe mía... Extraordinario... He aquí algunos párrafos que he seleccionado sobre ese Mundus Imaginalis escatológico, con traducción y anotaciones de Consuelo Martín (edición del libro en Ed. Trotta).


8.5. Y en el momento de la muerte, el que al abandonar el cuerpo sólo piensa en mí, penetra en mi estado de Ser. De esto no hay duda.
- Comentario de Sankara: "No hay ninguna duda acerca de esto, respecto a si llega a mí o no (1). Esta regla no se aplica únicamente a mí.

8.6. Hijo de Kunti, si en los últimos momentos, alguien abandona el cuerpo mientras piensa en cualquier otra entidad, por haberla tenido siempre en su pensamiento, hacia ella se encamina.
-  Comentario de Sankara: "Estará absorbo en aquella entidad en la que tenga habitualmente su pensamiento. Y teniendo en cuenta que los últimos pensamientos son la causa de la adquisición del siguiente cuerpo..."

14:14. Si un ser encarnado muere mientras la armonía de sattva prevalece, llega a las regiones puras (2) de los que conocen lo más elevado.
- Comentario de Sankara: "Aquellos que conocen lo más elevado son los que conocen los principios" (3)