Alan Watts, Jung, Escatología Imaginal y vías orientales de Liberación

Hoy he estado leyendo la traducción de una conferencia dada por Alan Watts a las pocas semanas de fallecer Jung  el 6 de junio de 1961. Son 54 minutos muy densos e interesantes.

Cuando leí el valioso libro de Watts Mito y ritual en el cristianismo hace unos años, me dí cuenta de que Watts conocía bastante la obra de Jung. Y esta conferencia disponible en Youtube me lo viene a corroborar. Es más, Watts comenta que tuvo una entrevista con Jung en 1958 de la que salió satisfecho e impresionado. En esta charla confiesa que comenzó a leer a Jung al final de su adolescencia, cuando comenzó a interesarse en las filosofías orientales y cayó en sus manos la interpretación psicológica de Juns sobre el libro alquimista taoísta de La Flor de Oro.

La mitad de la conferencia es sobre el concepto junguiano que más le llegó dentro: lo que en términos junguianos se llama arquetipo-complejo de la Sombra y su consiguiente asunción consciente en el proceso de individuación. Watts señala que de Jung aprendió "que para admitir, y aceptar y comprender realmente el mal en uno mismo, uno debe ser capaz de hacerlo sin verlo como a un enemigo hay que aceptar el propio lado oscuro".

Muy valiosa es la lectura que hace de una charla dada por Jung a unos clérigos, que le parece a Watts de lo más valioso de la obra junguiana. Jung venía a decir que para poder curar a un paciente el psicólogo-psiquiatra tiene que ser capaz de mantener una objetividad desprovista de prejuicios que lleva implícito "sentir con la psique del paciente sin juzgarle" (expresión de la auténtica "compasión"). Y para intentar explicar esto, Jung les dijo a los clérigos que le escuchaban: "La persona autenticamente religiosa sabe que Dios hace que ocurran toda clase de cosas impredecibles y que busca entrar en el corazón de los hombres de las formas más curiosas y por tanto, que sienta en todas partes la invisible presencia de la divina voluntad". Lo que me recuerda el lema que escogió para el dintel de la puerta de su vivienda en Kusnacht y su tumba (que pude contemplar hace años en mi peregrinaje junguiano por tierras de Suiza): "Llamado o no llamado, Dios siempre está presente".

Ramana Maharshi en Ken Wilber

Este texto es la introducción que Ken Wilber escribió en la ultima edición en ingles del libro Talks with Sri Ramana Maharshi (traducido al español como Pláticas con Sri Ramana Maharshi, Editorial Kier,  y Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, Ed. Ígnitus-Sanz y Torres, en los que no está tal introducción). La primera parte del relato (antes de la introducción propiamente tal) Wilber contextualiza brevemente la figura y las enseñanzas de Ramana diciendo que tanto sus enseñanzas como la profundidad de su realización son una de las expresiones más genuinas y refinadas  de las corrientes no-duales más importantes.

Ken Wilber además de ser muy riguroso, bien informado y de una lucidez fuera de lo común es también alguien que se ha adentrado profunda y vivencialmente en la indagación interior lo que implica que la exposición que hace de estos temas tiene principalmente como fundamento una comprensión profundamente vivencial.

Mundo Imaginal en Ibn al Arabi y ángel de Rapperswil

Décimo séptima estación.  Mundus Imaginalis

 El Burgo de Osma. Conmemoración de los Fieles Difuntos. 2 de noviembre de 2008.

(De mi libro Y la vida sigue...Confieso haber sufrido) 

Son las 5:30 de la madrugada. Hoy concluyo, aquí, en la casa de mi padre, esta Divina Comedia, este caminar por mi monte Carmelo, esta emergencia espiritual –que diría Stanislav Groff- surgida tras la herida provocada por el lanzazo del ictus con el que  Dios-Ishwara  atravesó el complejo neuronal de la zona izquierda del cerebro de Quintín porque así estaba determinado por Él desde el Eterno Presente de la Eternidad de los Eones para su purificación espiritual y la de quiénes le amamos como padre.

Pensaba que este diario iba a concluir en Tajueco, donde comencé a escribirlo,  pero anoche comprendí que debía ser aquí, donde Quintín-Amfortas fue herido por esa lanza y mi vida quedó convertida en una Tierra Devastada sin que, como Parsifal, supiese durante meses encontrar el Grial, beber de su Agua de Vida y hacer florecer, de nuevo, lo que mi ego psicosomático había convertido en Tierra de Desolación.

Ayer tomé el coche en Tajueco para venir a mi segundo pueblo –donde he vivido entre los 10 y los 19 años- en el atardecer. “¡Qué bella puesta de sol hay!”, me dije.., y mientras viajaba para acá y veía a lo lejos el castillo de Gormaz pensé en que, de todo el entorno territorial que me rodeaba debe ser el lugar más telúrico para vivenciar en su plenitud la belleza de los amaneceres y de las puestas de sol. He de comprobarlo en el próximo equinoccio. ¡Cuántos musulmanes habrán orado a Allah desde allí, al amanecer y al anochecer! ¡Y cuántos de ellos habrán sido sufíes..!

Mundo Imaginal escatológico en el Bhagavad Gita -1-

Hacia el 600 a.C -cuando se estaba creando en la península ibérica la fase primitiva celtibérica- se escribieron en India los 700 versos del Bhagavad Gita, (Canto del Señor), dentro del Mahabharata, que no llegó a Occidente hasta 1785.  Un auténtico Upanishad, a fe mía... Extraordinario... He aquí algunos párrafos que he seleccionado sobre ese Mundus Imaginalis escatológico, con traducción y anotaciones de Consuelo Martín (edición del libro en Ed. Trotta).


8.5. Y en el momento de la muerte, el que al abandonar el cuerpo sólo piensa en mí, penetra en mi estado de Ser. De esto no hay duda.
- Comentario de Sankara: "No hay ninguna duda acerca de esto, respecto a si llega a mí o no (1). Esta regla no se aplica únicamente a mí.

8.6. Hijo de Kunti, si en los últimos momentos, alguien abandona el cuerpo mientras piensa en cualquier otra entidad, por haberla tenido siempre en su pensamiento, hacia ella se encamina.
-  Comentario de Sankara: "Estará absorbo en aquella entidad en la que tenga habitualmente su pensamiento. Y teniendo en cuenta que los últimos pensamientos son la causa de la adquisición del siguiente cuerpo..."

14:14. Si un ser encarnado muere mientras la armonía de sattva prevalece, llega a las regiones puras (2) de los que conocen lo más elevado.
- Comentario de Sankara: "Aquellos que conocen lo más elevado son los que conocen los principios" (3)

Mundo Imaginal en Ramana Maharshi (1)

VÍAS ASTRALES-MUNDOS MÁS ALTOS

 31.enero.1946

(Cartas desde Sri Ramanasramam)

Esta mañana después de leer un artículo en el periódico sobre las vías más allá del sol y los mundos más altos, Bhagavan dijo, «Ellos escriben mucho sobre las vías más allá del sol y otros planetas, y los felices mundos por encima de ellos. Todos esos mundos son también como este mundo. No hay nada especialmente grande en ellos.
Aquí, una canción está siendo transmitida por la radio. La última vez, era desde Madrás. Ahora es desde Tiruchirapalli. Si la sintonizan de nuevo será desde Mysore. Todos estos lugares están en Tiruvannamalai, en este breve tiempo. Es lo mismo con los otros mundos. Ustedes solo tienen que volver sus mentes hacia ellos. Pueden verlos todos en un momento. ¿Pero de qué sirve? Ustedes meramente irán de un lugar a otro cansándose y disgustándose. ¿Dónde está shanti (la paz)? Si la quieren, deben conocer la verdad eterna. Si no pueden conocer eso, la mente no se absorberá en shanti».

Similarmente, alguien preguntó a Bhagavan hace algún tiempo, «La gente habla del Vaikunta, Kailasa, Indraloka, Chandraloka, etc. ¿Existen ellos realmente?» 

Bhagavan contestó, «Ciertamente. Usted puede estar seguro de que todos existen. Allí también un Swami como yo estará sentado sobre un cojín y los discípulos estarán sentados alrededor de él. Ellos preguntaran algo y él dirá algo en respuesta. Todo será más o menos como esto. ¿Y qué? Si uno ve el Chandraloka, preguntará por el Indraloka y después del Indraloka, el Vaikunta y después del Vaikunta, el Kailasa y así sucesivamente. Y la mente continúa vagando errante. ¿Dónde está shanti? Si se quiere shanti, el único método correcto de obtenerla es por la auto-indagación. Por la auto-indagación es posible la auto-realización. Si uno realiza el Sí mismo, uno puede ver todos estos mundos dentro de uno mismo. La fuente de todo es el propio sí mismo de uno, y si uno realiza el Sí mismo, uno no encontrará nada diferente del Sí mismo. Entonces estas preguntas no surgirán. Puede haber o puede no haber un Vaikunta o un Kailasa, pero es un hecho que usted está aquí, ¿no? ¿Cómo es usted? ¿Dónde es usted? Después de que conozca estas cosas, usted puede pensar en todos esos mundos».

Ramana Maharshi y Jung -5- Consideraciones

Nota previa de Ángel Almazán: La serie de artículos sobre Jung y su posicionamiento ante las doctrinas y técnicas orientales, y su viaje a India rehuyendo visitar a Ramana Maharshi, que tiene su culmen en el anterior post en el que expresaba mi opinión sobre esta negativa de Jung a ver a Ramana Maharshi, ha tenido algunos comentarios en dicho post. Gianfranco Martin Monaco, que me motivó a escribir estos posts al preguntarme por email los motivos posibles de tal actitud de Jung a no ver a Ramana Maharshi, y que ya ha participado en esta serie con un post,  ha enviado de nuevo un comentario que merece colocarse como post.. Y cuyo texto es el siguiente.

Consideraciones a la serie Ramana Maharshi-Jung

Gianfranco Martin Monaco

Creo que lo fundamental de toda esta serie de post con respecto al tema Jung-Ramana era simplemente arrojar alguna luz (aunque sea a través de ciertas hipótesis siempre falibles) de porqué un investigador de la Conciencia de la talla de Jung no quiso ir a conocer a un Sabio-Santo de la envergadura de Sri Ramana pudiendo haberlo hecho dada la posibilidad coyuntural que se dio en la vida de Jung.

Sean cuales sean las razones que en su fuero intimo Jung haya tenido para tomar esa decisión es innegable y de perogrullo que estaba en su derecho y que las razones que pudo haber tenido son totalmente validas dado el sentido que para Jung pudo haber tenido el no haberse expuesto a la presencia de Sri Ramana así como a la profundización de su Vía. Tal como dice Ángel no estaba en el dharma ni en la ecuación personal de Jung encontrarse con Ramana y en profundizar en el Advaita Vedanta.

Además están todas las razones y datos ya mencionadas por Ángel que de alguna manera hacen entrever que evidentemente la Vía del Vedanta no era propicia ni afín a Jung, todo eso y otros factores más, sin duda, que dejan casi en evidencia que no se debe tomar como algo criticable la actitud de Jung hacia Ramana y al "planteamiento" oriental en general.

Ramana Maharshi y Jung -3- Mi opinión

Podría escribirse un libro para ahondar en las razones por las que C.G. Jung (1875-1961) no quiso desplazarse desde Madras al ashram de Ramana Maharshi (1879-1950) en Tiruvannamalai, al pie del monte sacro Arunachala, a comienzos de 1938 durante su viaje por India. Se han formulado muchas hipótesis al respecto e incluso Jung dio diversas explicaciones a lo largo de su vida.

 

En Calcuta Jung tuvo que pasar diez días hospitalizado tras enfermar de disentería y, convaleciente, recaló luego en el puerto de Madrás, que se encuentra a casi 200 kms de Tiruvannamalai por malos caminos. Jung tenía 62 años. ¿Quizás se sintió débil físicamente para adentrarse por el sur de la India hasta el áshram de Ramana Maharshi?  Tal excusa no la da Jung en ningún momento, que yo sepa, así que no habrá que tenerla como motivo suficiente.

En mi opinión lo que se desprende de la lectura de los textos de Jung referidos a Ramana Maharshi para explicar su negativa a verle es que realmente no estaba a la sazón interesado por las enseñanzas de Ramana Maharshi (cuatro años más joven que Jung, por cierto). Creo que le consideraba “un gurú más del montón” y no, precisamente, de los más interesantes para él. Y sobreentiendo asimismo que los gurús no tenían nada que ofrecerle a él, pues consideraba que no estaban “individuados” sino subsumidos por una identificación con el arquetipo del “Viejo Sabio”, o sea, que sufrían una “inflacción psíquica” (en la terminología jungiana). 

Jung y Oriente: incomprensión de la Meditación Oriental

Nota previa de Ángel Almazán: El psicólogo Gianfranco Martin Monaco ha sido el impulsor de la serie de posts que estoy escribiendo para tratar de explicar por qué Jung no quiso ver a Ramana Maharshi en 1938. Por email me ha expresado algunas de sus opiniones y ha tenido la gentileza de permitir su publicación en este blog, lo que le agradezco.

Anotaciones sobre Jung y su incomprensión de la Meditación Oriental

  Gianfranco Monaco

Es bien sabido en los círculos transpersonales que en este movimiento hay dos posturas fundamentales que si bien comparten algunas cuestiones de fondo en otras enfatizan perspectivas no compatibles. Estas dos grandes posturas son las llamadas Psicología de las Alturas cuyas figuras principales son Wilber, Assagioli, Maslow, Frankl, Etc., esta perspectiva fundamenta principalmente su mirada en las tradiciones orientales (Budismo e Hinduismo principalmente), mientras que por su parte la llamada Psicología de las Profundidades tiene como exponentes a Jung, Grof, Washburn, el mismo Freud, Reich, Lowen etc.

Se puede decir que, así como la Psicología de las Alturas fundamenta su mirada principalmente en las tradiciones orientales, la Psicología de las Profundidades lo hace en las tradiciones esotéricas occidentales (por lo menos en algunas tal como lo hizo Jung por ejemplo); de hecho se podría decir que una corriente fundamental dentro del movimiento transpersonal es Junguiana y neo-Jungiana. Hago mención a todo esto para contextualizar las posturas de Jung con respecto a Oriente cuando se refiere al planteamiento No-Dual representado tan magistralmente por Sri Ramana, quien en este caso sería el blanco de las críticas y cuestionamientos que hace Jung en relación a la espiritualidad oriental especialmente en su prólogo al libro de Zinmmer sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi.

Alquimia en Jung -6-

Si en los post anteriores de esta serie alquímico-junguiana resumí la interpretación psicológica de la Alquimia llevada a cabo por Jung (previamente publicadas en Soriaymas), en este voy a centrarme un poco en los aspectos biográficos de Jung relacionados con la Alquimia.

La inmersión psicótica de Jung tras su ruptura con Freud y su amante Sabina Spilrein comenzó en 1912 y se prolongó hasta 1919. Todo lo que surgió como lava volcánica irrumpiendo de su inconsciente, a lo que aplicó una técnica que luego denominaría “imaginación activa”, fue la “materia prima” para su obra científica a la que dedicó el resto de su vida, y ahora buena parte de tal material lo conocemos al publicase el Libro Rojo en 2010. 

 "Los años en que yo trataba de aclarar las imágenes internas constituyeron la época más importante de mi vida... Toda mi actividad posterior consistió en perfeccionar lo que brotó del inconsciente, y que comenzó inundándome a mí. Constituyó la materia prima para la obra de mi vida" (Memorias de Jung).

Aniela Jaffé señala que “en realidad, el análisis científico de las imaginaciones exigió a Jung un trabajo bastante prolongado: sólo al cabo de veinte años aproximadamente consiguió él dar a los contenidos de las mismas una interpretación más o menos satisfactoria”. 

C.G. Jung y la familia Rockefeller

Edith Rockefeller y Harold F. MacCormick

Creo que al apoyo financiero y filantropía de tres familias multimillonarias norteamericanas, le debe Jung en gran parte el asentamiento y difusión de su Psicología de las Profundidades en los EEUU e Inglaterra.  

Carl Gustav Jung fue invitado por el gobierno indobritánico en diciembre de 1937 y le acompañó su amigo Harold Fowler McCormick, Jr. (1898–1973), nieto del multimillonario John D. Rockefeller, al ser su madre Edith (1872–1932) fruto de su matrimonio con el millonario Harold F. MacCormick. Edith había sido analizada de su agarofobia por Jung y su esposo también acogió el junguismo.

Con Fowler MacCormick había visitado previamente, en 1925, los Indios Pueblo de Nuevo México, y con él viajaría igualmente a Austria e Italia en 1957. Entre ambos hubo una gran amistad. 


Jung, por otra parte, tenía mucho que agradecer a su madre pues su dinero, o mejor dicho, el de J.D. Rockefeller, fue el que sirvió para que el junguismo dispusiese de sede para el Club de Psicología, primero en un edificio alquilado en una de las zonas más adineradas de Zúrich en febrero de 1916, y después con la compra de un edificio propio en la Gemeindestrasse, donde todavía existe.

Ramana Maharshi y Jung -2-

¿Por qué razón Jung no se entrevistó con Ramana en su viaje a India de finales de 1937 e inicios de 1938 pudiendo haberlo hecho cuando estaba en Madras?  Jung ha dado diversas excusas tratando de justificar tal decisión suya desde nada más regresar de tal viaje hasta casi el final de su vida (en sus Memorias). Sus biógrafos han tratado de encontrar más respuestas posibles. Amigos suyos que conocían la obra de Ramana quedaron estupefactos al saber que evitó visitarle en su áshram al pie del monte Arunachala, como les aconteció al indólogo Heinrich Zimmer (1890-1943) y al sociólogo y doctor Gualthernus H. Mees. Asimismo la postura ambivalente hacia Ramana Maharshi que expone en 1944 Jung en el prólogo al libro de Zimmer Der Weg zum Selbst. The Way to the Self  (léase en inglés) resulta patética para muchos esoteristas y, particularmente, para muchos devotos de Ramana Maharshi, aunque las partes más favorables hayan servido a su vez de prólogo para la recopilación de escritos de Ramana recogidos en el libro Enseñanzas Espirituales.

Biografía de Jung por Jean-Jacques Antier

Un buen libro, sin duda, es Jung o la experiencia de lo sagrado ("de lo divino" en su título original en francés) de J.J. Antier publicado en octubre por Kairós en su colección "Vitae" con pastas duras. El índice exhaustivo que he publicado en Soriaymas da idea ya de la cantidad de circunstancias vitales de C.G. Jung que ha referenciado este novelista y biógrafo francés que, es de reconocer, ha sido bastante benevolente con Jung en la forma en que ha descrito su compleja vida y fecunda obra bibliográfica.

Antier ha recurrido fundamentalmente a dos fuentes informativas para escribir esta biografía con cierto estilo literario: las memorias de Jung y las cartas. En diversas ocasiones he mencionado que es una pena que la publicación de las Obras Completas de Jung por parte de editorial Trota hayan comenzado con sus escritos iniciales psiquiátricos y que la abundante correspondencia epistolar de Jung no se haya publicado todavía.

Para quienes conocemos la obra junguiana publicada en castellano, tales cartas son lo más esperado (aparte del Libro Rojo, no ha mucho publicado en castellano, y el Mysterium Coniunctionis, del que afortunadamente dispongo de una traducción privada desde hace una década); las cartas entre Freud y Jung ya se publicaron, por cierto, hace unas décadas. Así que la profusa selección de párrafos de muchas cartas de Jung en esta biografía junguiana es muy de agradecer a J.J. Antier.