C.G. Jung - Henry Corbin, encuentros y desencuentros

La obra de Henry Corbin penetró en mi vida en 1996 con la lectura de su monografía sobre la imaginación creadora de Ibn Arabi. Desde entonces le he leído a lo largo de los años y más de media docena de sus libros ocupan un lugar destacado en la sección islámica de mi biblioteca. La primera vez que leí algo sobre Jung, en cambio, se remonta a mucho más atrás en el tiempo, quizás hacia 1978 y más de sesenta libros -suyos y de junguianos y discípulas junguianas- fui leyendo en los veinticinco años siguientes sin parar. Así que, el encontrarme con este texto de Henry Corbin sobre el Círculo Eranos (que aparece en varios capítulos de mi ensayo novelado "El enigma de la tradición hiperbórea de los celtíberos de Numancia") ha sido una grata sorpresa porque hasta ahora no había tenido en mis manos su libro El Imam Oculto, traducido por Agustín López y María Tabuyo y editado por editorial Losada, cuya compra y lectura recomendamos.  

C.G. Jung y Henry Corbin conversando en el Círculo Eranos

Serpiente Cristo como símbolo gnóstico, según Jung

La relación arquetipo-simbólica entre la serpiente y Cristo es puesta de manifiesto por Jung al analizar unas referencias gnósticas a partir de la obra Elenchos (Philosophumena o Refutatio) de san Hipólito de Roma (fallecido en el año 235). Corresponde el texto que transcribo al inicio del ensayo "Símbolos gnósticos del Self" del libro AION (que recomendamos leer a los seguidores de Jung, por nuestra parte la edición española que tenemos es la de Paidós).

Pero antes, dos cosas:

- Isaías en capítulo 14, 12 se refiere a Satanás como "El resplandesciente Hijo del Alba" y más adelante en Apocalipsis  22 , " Yo soy la raíz y la prole de David, y la brillante Estrella de la Mañana" se usa para Cristo".
- Leo en internet: "La única alusión que Jesús hizo de su sacrificio, no fue para compararse con un cordero, toro ó macho cabrio, los cuales eran los animales usuales para el sacrificio de la religión judía. Se comparo con la serpiente que levanto Moisés en el desierto"

Aion Phanes

George Berkeley en El Mundo de Sofía

Transcribimos estas líneas sobre George Berkeley del libro El Mundo de Sofía escrito por Jostein Gaarder  y publicado en España por Siruela (una editorial muy importante para junguianos y simbólogos, por cierto, como Atalanta -ambas creadas por Jacobo Fitz James Stuart).

Y alentamos a la compra del libro El Mundo de Sofía, por supuesto.

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Astrología y Jung: una entrevista

Hemos encontrado en el blog de Lluis Gisbert la siguiente entrevista, que transcribimos por su interés.

Entrevista a C.G.Jung sobre astrología

Entrevista realizada a Carl Gustav Jung en mayo de 1954 por los astrólogos Jean Carteret y André Barbault, redactor jefe de la revista en que se publicó (L’Astrologie, nº 8, 40 Tr. 1969, París). CharlotteTriciaHanson.com

Traducción: Jose Luis San Miguel de Pablos.

P. Profesor Jung ¿qué relación encuentra entre la Astrología y la Psicología?

R. Ha habido muchos casos de analogías chocantes entre la constelación astrológica y el suceso psicológico, o entre el horóscopo y la disposición caracterológica. Incluso existe la posibilidad de una cierta predicción en cuanto al efecto psíquico de un tránsito, por ejemplo. Se puede esperar, con un grado de probabilidad bastante alto, que cierta situación psicológica bien definida venga acompañada por una configuración astrológica análoga. La Astrología consiste en configuraciones simbólicas, como el inconsciente colectivo del que se ocupa la Psicología: los “planetas” son los Dioses, símbolos de las potencias del inconsciente (en primera línea y más allá).

P. ¿De qué modo: físico, causal, sincrónico…, piensa usted que pueden establecerse estas relaciones? 

Jung en el documental Compromiso de Corazón

Interesante documental de 1986 dirigido por Mark Whitney donde se recogen imágenes y declaraciones de C.G. Jung y se entrevista a algunos de sus mejores amistades y psicoanalistas junguianos como Marie-Louise von Franz, Barbara Hannah, Liliane Frey-Rohn, Laurens Van der Post, C.A. Meier, Joseph Henderson, Aniela Jaffé, Joseph Wheelwright y Gerhard Adler entre otros.

Los subtítulos al español han sido realizados por el Centro Cultural Aztlan de Argentina.




El término Self con el que Jung designa al arquetipo del Sí-Mismo ha sido traducido aquí como YO, cuestión a tener muy en cuenta.



La relación amorosa del triángulo Jung-Toni-Enmma ocupa varios minutos así como las relacionadas con la religión..

Compromiso de Corazón. Carl Gustav Jung from Escuela Aztlan on Vimeo.

La Gran Madre como arquetipo en Erich Neumann

Transcribimos el resumen que hace de la concepción junguiana expuesta por Erich Neuman del  arquetipo de la Gran Madre la ensayista Guadalupe Cárdenas en su monografía "El arquetipo de la madre terrible en Peregrinos de Aztlán de Miguel Méndez M". Y desde luego alentamos la lectura del libro La Gran Madre. Una fenomenología de las creaciones femeninas de lo inconsciente (Erich Neumman, Editorial Trotta, 2009), del que hemos tomado los cuadros esquemáticos complementarios.

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Introducción

 Neumann nos dice que, antes de que se cristalizara el arquetipo de la Gran Madre -y más tarde el de la Madre Terrible-, existían dos etapas previas.

La primera la designa con el nombre de «uroboros». De origen griego, el vocablo quiere decir «la serpiente circular que se muerde la cola» (Neumann, Origins, 10). La serpiente circular es el símbolo del estado original del tiempo. Psicológicamente hablando, es la época perfecta del mundo y, por consiguiente, del hombre donde los opuestos coexisten en armonía. Aquí aparece el arquetipo primordial intacto; todavía están unidos los genitores del mundo: el macho y la hembra, el cielo y la tierra; y el alfa y el omega (Neumann, Origins, 18). Todo lo que se encuentra dentro del uroboros, del círculo, experimenta una existencia pacífica. Reina la paz porque no se han diferenciado los elementos positivos de los negativos en su antítesis, o sea, el uroboros « mata,contrae nupcias y se impregna a sí mismo. Es hombre y mujer, engendra y concibe, devora y da vida, es activo y pasivo, todo esto a un tiempo» (Neumann, Origins, 10). La psique percibe este estado cómo una totalidad en sí.

Astrología en Jung, cuatro datos

La importancia religiosa de la Astrología fue elevada al máximo rango por el historiador de religiones Charles François Dupuis (1742-1809) en su "Origine de tous les cultes, ou Religion universelle" (1794), donde entre otras cosas afirma:"La opinión que han compartido todos los pueblos, que la causa de todo lo que ocurre nace y crece aquí abajo, está en los astros." Así que no es de extrañar que su obra fuese rápidamente objeto de descalificaciones por parte de diversos apologistas cristianos. Y todavía hoy tiene sus seguidores y detractores cada bando.

Escala del Amor en Ibn al Arabi, más allá del Animus-Anima

II Simposio Internacional Ibn Arabi de Murcia, Jane Clark se adentra en el Amor akbariano
	Ángel Almazán de Gracia - 27/03/2013 La Escala del Amor en Ibn Arabi es una de las grandes conceptualizaciones de la espiritualidad islámica de todos los tiempos. Sobre ella habló Jane Clark, develando algunos velos de su poesía amorosa en el Tarjumān
La última ponencia del II Simposio Internacional Ibn Arabí de Murcia fue su broche de oro y corrió a cargo de Jane Clark en la tarde del día 9 (marzo-2013). Fue igualmente la que más me conmovió dado que tuvo como eje "principial" (como diría Guénon) la Imaginación Creadora-Transformadora del Amor que fue, junto con el concepto del Mundus Imaginalis, lo que más me atrajo de la Sabiduría de Ibn al Arabi cuando irrumpió en mi vida como una "llama ardiente" que no se apaga y que convirtió mi mente en un monte Sinaí en la primavera de 1997 (así que esta reseña sobre la conferencia de Jane Clark me es imposible escribirla sin implicarme personalmente en ella).

El Hobbit. Un viaje inesperado: cinesofía

Grandioso espectáculo fue el de la trilogía del Señor de los Anillos, y en menor medida se presenta El Hobbit. Un viaje inesperado (la primera entrega de la trilogía) me ha parecido visualmente muy efectiva.  Hay muchos valores humanos en la novela y en esta película del magister Peter Jackson.

No quiero ahondar en ella pues lo mejor es que cada cual la vea y la "deguste" a su manera... He escogido estas diez imágenes de la arquitectura imaginaria recreada.

La Palmera Imaginal en Ibn Arabi, su simbolismo

El simbolismo de la palmera en el Islam es enorme. Quizás haya sido Ibn Arabi (1165-1240) quien primero desveló con mayor rotundidad su "ámbito imaginal", y así lo hizo en sus "Revelaciones de la Meca" (al-Futûhât al-Makkiya). Nos complace mucho poder transcribir la traducción de dicho texto esencial y el breve comentario que sobre él realiza Pablo Beneito Arias, con algunas anotaciones, y lamentamos no poder mostrarlo con la transliteración minuciosa realizada por Beneito (en cuanto podamos, lo haremos).

El texto que sigue forma parte del ensayo de Pablo Beneito "El Ijtiṣār sīrat rasūl Allāh de Ibn ʿArabī y el milagro de la palmera de Sevilla", que forma parte del libro  El saber en al-Andalus : textos y estudios, III / edición, Fátima Roldán Castro, Isabel Hervás Jávega. - Sevilla : Universidad de Sevilla, Secretariado de Publicaciones, 2001. - ISBN 84-472-0661-0. - pp. 79-100.

Cinesofía: videoarte de Bill Viola inspirado en Ibn Arabí

“El Ser es un océano sin orilla. Mirándolo no encuentra principio ni fin, ni en este mundo ni en el siguiente”. Este escrito del místico andalusí Ibn Arabi (1165-1240) sirvió de impulso e inspiración a Bill Viola para su proyecto "El océano sin orilla", que presentó en la Bienal de Venecia de 2007 y del que emanó la serie Transfiguraciones, conformada por “Encarnación” (2008), “The Arrangement” (2007), o “Tres mujeres” (2008). Esta última obra, "Tres Mujeres", la ha presentado en Murcia su autor el 8 de marzo con motivo de los Premios Ibn Arabi (IBAFF/MIAS-Latina), concretamente por otorgársele el Premio Barzaj 2013 (a la creación inspirada en Ibn Arabil), enmarcado en el II Simposio Internacional Ibn Arabí de Murcia y de la IV Edición del IBAFF de Murcia.

Ibn Arabi: naturaleza y función del Mundo Imaginal

En la tarde del 8 de marzo (2013) y dentro del II Simposio Internacional Ibn Arabí de Murcia, la linvestigadora libanesa Suad Hakim leyó su ponencia "Encuentros reales en el Mundo Imaginal" en el salón de actos del Museo Arqueológico de Murcia, ponencia dividida en dos secciones de la que transcribimos la parte primera (de la segunda sección haremos referencia en Soriaymas.com, donde estamos publicando una reseña de cada una de las ponencias).

 La Doctora Suad Hakim , es hoy día Directora de Tesis en la Escuela Doctoral de la Universidad Libanesa de Beirut y Profesora de Pensamiento Islámico y Sufismo en la Universidad de Saint Joseph. Decana de la Escuela Doctoral desde 2007 hasta 2010 en la Universidad Libanesa, ha participado en numerosos coloquios y talleres por todo el mundo. Entre otras muchas publicaciones cabe destacar sus libros al-Mu‘yam al-sufi (El léxico sufí), Ibn ‘Arabî wa-mawlid lûga yadîda, (Ibn Arabi y el nacimiento de un nuevo lenguaje), ‘Awdat al-wâsil - dirâsat hawl al-insân al-sûfî (El retorno del caminante – Estudios sobre el hombre en el sufismo),Tâj al-‘ârifîn –al-Junayd al-Bagdâdî- al-A‘mâl al-kâmila (La corona de los gnósticos: al-Junayd al-Bagdadi, obras completas), Ihyâ’ ‘ulûm al-dîn fî l-qarn al-wâhid wa-l-‘ishrîn (La vivificación de las ciencias religiosas de Gazali en el siglo XXI), Ibdâ’ al-kitâba wa-kitâbat al-ibdâ’: sharh mu‘âsir li-qasîdat ‘Abd al-Karîm al-Jîlî al-‘Ayniyya (El genio de la escritura y la escritura del genio – Comentario contemporáneo de la casida ‘Ayniyya de Abd al-Karim al-Jili) y, en español, la edición y traducción, en colaboración con P. Beneito, de Las contemplaciones de los misterios de Ibn Arabi.